ОТКАЗ ОТ ПИЩИ (БИГУ)

Некоторые коснулись вопроса Бигу. Такое явление, как Бигу, существует, оно имеет место не только в кругах совершенствующихся, но и во всём нашем человеческом обществе есть немало людей, у которых появилась такая ситуация. Некоторые в течение нескольких лет, иногда даже более десяти лет, не едят, не пьют, но всё ещё хорошо живут. Одни выставляют отказ от пищи как достижение какого-то уровня; другие рассматривают его как проявление очищения тела; третьи считают, что это процесс самосовершенствования на высоком уровне.

По существу, всё это не то. Тогда в чём дело? Отказ от употребления пищи фактически является особым методом самосовершенствования, применяемым в определённых условиях. А в каких именно условиях его применяют? В древнем Китае, особенно в период, когда ещё не было религий, многие совершенствующиеся занимались тайно, в одиночестве, уединившись в глухих горах или пещерах, которые находились далеко от населённых мест. В этом случае возникал вопрос о снабжении пищей. Если бы человек не использовал метода Бигу, то он вообще не мог бы заниматься самосовершенствованием и умер бы от голода и жажды. Плывя на судне по течению реки Янцзы на восток из города Чуньцин в город Ухань, чтобы проповедовать там Закон, на склонах гор по обоим берегам «Трёх ущелий» я увидел пещеры, какие бывают во многих известных горах. Раньше, бывало, совершенствующийся, вскарабкавшись по верёвке и войдя в пещеру, перерезал её и оставался там совершенствоваться, и если он не мог усовершенствоваться, то ему было не избежать смерти. Без воды, без пищи, в таких весьма особых условиях и применялся такой особенный метод самосовершенствования.

Многие методы практики прошли такой процесс наследования и передачи, поэтому они содержат в себе отказ от употребления пищи; а во многих других методах практики такого содержания нет; большинство методов практики, которые распространяются сегодня в нашем обществе, не имеет такого содержания. Мы говорим, что при самосовершенствовании необходима полная преданность одному направлению в практике, что тебе нельзя произвольно поступать так, как тебе угодно. Тебе кажется, что это хорошо, и ты тоже хочешь отказаться от употребления пищи. Зачем тебе это? Некоторым кажется, что это хорошо, и у них возникает любопытство; или им кажется, что у них высокий гунфу, который можно показать людям – бывают люди в разных душевных состояниях. Если применить такой метод для самосовершенствования, всё равно это потребует от совершенствующихся расхода собственной энергии, чтобы компенсировать потери в организме, поэтому ущерба здесь больше, чем пользы. Всем известно, что, особенно после создания религий, при сидении в позе медитации или при самозаключении в храме тебе дают чай или еду, и тогда этой проблемы уже не существует. Тем более, мы занимаемся самосовершенствованием в обществе обычных людей, и тебе вовсе не нужно применять этот метод; к тому же в твоей школе нет такого метода, и тебе не следует делать всё, что взбредёт в голову. Если ты действительно хочешь прибегнуть к методу отказа от пищи, то поступай как тебе угодно. Насколько я знаю, обычно, когда учитель передаёт какой-нибудь метод практики, по-настоящему наставляя людей на высокие уровни, и если в его школе применяется Бигу, то может появиться такое явление, однако он его не распространяет, и занятие с учеником обычно производится тайно, индивидуально.

Теперь есть мастера цигун, которые учат людей, как отказываться от употребления пищи. Научили ли они кого-нибудь этому? В конечном счёте, никого. Кто же отказался? Я вижу, что немало людей лежат в больнице, у многих из них жизнь висит на волоске. Тогда почему возникает такая ситуация? Разве не существует такое явление, как отказ от пищи? Да, оно существует. Но надо отметить, что произвольно нарушать состояние общества обычных людей не позволяется никому. Не говоря уже о том, когда по всей стране столько-то практикующих не едят и не пьют. Возьмём хотя бы город Чанчунь, если бы все там не ели и не пили, то, по-моему, всё было бы куда проще! Тогда не нужно было бы торопиться с приготовлением еды. Крестьяне обрабатывают землю, не щадя сил. Если бы вдруг все перестали есть, то так было бы намного проще: люди только работают, а не едят. Возможно ли это? Тогда будет ли это ещё человеческим обществом? Ответ непременно будет отрицательным, недопустимо, чтобы такая вещь широкомасштабно мешала обществу обычных людей.

Когда некоторые мастера цигун обучают Бигу, появляется много опасных случаев. Некоторым так и хочется овладеть методом отказа от пищи, но они ещё не освободились от всевозможных желаний и пристрастий, присущих обычным людям; увидев вкусную еду, он хочет её попробовать, и едва у него возникает такое желание, он не выдерживает. Он волнуется, ему хочется есть, он уже не в состоянии умерить свой аппетит и чувствует голод, если не принимает никакой пищи. А когда он что-нибудь съест, то ему не миновать рвоты – пища в горло не идёт, что и вызывает нервное напряжение и сильный испуг. Многих из них доставили в больницу, у многих действительно появилась опасность для жизни. Некоторые обратились ко мне, чтобы я устранил всю эту неразбериху, но мне не хочется заботиться об этих делах. Некоторые мастера цигун делают всё, что взбредёт в голову. Кому охота разбираться в этом хаосе?

К тому же, если с тобой что-нибудь случилось в ходе отказа от пищи, то не значит ли, что ты сам это выпросил? Мы говорим, что такие явления существуют, но это не состояние, появляющееся на каком-то высоком уровне, и не какое-то особое проявление. Это лишь метод практики, применяемый в особых условиях, но он не может распространяться широко. Многие стремятся к отказу от употребления пищи, классифицируя его как «полный и неполный отказ от пищи», разделяя даже на разряды. Некоторые говорят, что они пьют воду, другие – едят фрукты. Всё это фальшивый отказ от употребления пищи, такие, могу утверждать, долго не продержатся. Настоящий совершенствующийся залезает в пещеру, не ест и не пьёт, что называется настоящим Бигу.

КРАЖА ЦИ

При одном упоминании о краже ци некоторым становится так страшно, что они не осмеливаются заниматься цигун. Многие именно из-за того, что в кругах совершенствующихся ходят слухи про «утечку огня и впадение в бесноватость», про «кражу ци» и другие явления, боятся заниматься цигун, боятся иметь дело с цигун. Если бы таких слухов не было, то число людей, занимающихся цигун, было бы ещё больше. Некоторые мастера цигун с плохим Синьсин специально учат таким вещам, отравляя атмосферу в кругах совершенствующихся. На самом деле всё это не так ужасно, как они описывают. Мы говорим, что ци и есть ци, хоть ты называешь его первозданным ци, таким ци или другим ци. Пока в теле человека существует ци, этот человек находится на уровне излечения болезней и укрепления организма, и поэтому его ещё нельзя причислять к практикующим. Пока у человека существует ци, это означает, что его тело ещё не очищено до высокой степени, что у него ещё есть больной ци, и это несомненно. Человек, занимающийся кражей ци, также находится на уровне ци. Кто же из наших практикующих пожелает мутного ци? Ци в теле не практикующего очень мутный, а после практики он, возможно, становится чище и светлее. В очаге болезни обнаруживается масса чёрного вещества большой плотности. Если закаляться дальше, то когда действительно дойдёшь до излечения болезней и укрепления организма, этот ци постепенно становится желтоватым. Если человек занимается дальше, то болезни у него действительно исчезают, и тогда у него уже больше нет ци, и тело его вступит в молочно-белое состояние.

Иначе говоря, есть ци – есть и болезни. Мы практикующие, к чему нам ци? Зачем нам мутный ци, когда наше тело должно быть очищено! Ни в коем случае не нужен. Тот, кто хочет ци, также находится на уровне ци и не сможет отличить хороший ци от плохого, у него нет такой способности. А истинный ци, что хранится у тебя в поле дань, ему не тронуть; этот первоначальный ци может тронуть только человек с высоким гунфу. Что касается мутного ци в теле, то пусть крадёт, ничего страшного нет. Если я захочу заполнить себя ци, то, как только подумаю об этом во время практики, живот у меня сразу же раздувается от ци.

В системе Дао говорят о «тяньцзы чжуань»[1], а система Будды учит, как черпать ци пригоршнями и вливать через макушку головы. Во Вселенной ци сколько угодно, ты можешь весь день вливать его в себя. С открытием точек лаогун и байхуэй вливай его в себя; сосредоточив свою мысль на даньтянь, ты черпаешь его пригоршнями и вскоре наполнишься ци. Но даже если ты наполнишься до отказа, к чему всё это? Некоторые накапливают много ци и чувствуют распирание в пальцах рук и в теле. А те, кто проходит мимо них, чувствуют, что вокруг них есть какое-то поле: «Ай, как хорошо ты занимаешься». По-моему, это ничего не значит. Где тут Гун? Это всё ещё закалка ци, и как бы много его ни было, всё равно он не может заменить Гун. Цель закалки ци состоит в том, чтобы для очистки тела заменить хорошим внешним ци внутренний плохой. К чему накапливать излишний ци? Пока ты находишься на этом уровне, и с тобой ещё не произошли коренные перемены, его нельзя считать Гун. Сколько бы ци ты ни украл, в лучшем случае, ты представлял бы собой большой мешок ци. Какой от этого толк? Он же не превратился в вещество высокой энергии. Поэтому тебе нечего бояться – кто хочет красть, пусть крадёт.

Подумай, если в твоём теле есть ци, то там существует и болезнь. А когда человек крадёт у тебя ци, не значит ли это, что он одновременно крадёт и твой больной ци? Он вообще не способен отличить здоровый ци от больного, потому что человек, требующий ци, находится на уровне ци, и у него нет никаких способностей. Человеку, обладающему Гун, не нужен ци – это несомненно. Если не веришь, можем провести эксперимент: ты стоишь, пусть он там крадёт; ты мысленно вливаешь в себя ци из Вселенной, а он пусть занимается его кражей позади тебя. Видишь, как это хорошо: он ускоряет очищение твоего тела, освободив тебя от «чун-гуань»[2]. Намерение у него плохое: он крадёт чужую вещь. Пусть даже это будет плохая вещь, он всё равно совершает то, что заставляет его потерять Дэ. Поэтому он должен отдавать тебе Дэ. От этого происходит взаимообмен: здесь он берёт у тебя ци, а там отдаёт тебе Дэ. Тот, кто занимается кражей ци, не знает об этом, а если бы знал, то не осмелился бы этого делать!

У всех, кто занимается кражей ци, тёмный цвет лица, все они такие. Многие из тех, кто занимается цигун в парке, стремятся к устранению болезней; мало ли какие у них болезни! Когда люди лечатся, им ещё нужно удалить ци из своего тела, а те, кто крадёт ци у других, не хотят и этим заняться. Они даже стараются набрать в себя всякий больной ци, который делает внутренности их тела чёрными, как смоль. Они всё время теряют Дэ, вокруг них всё становится чёрным из-за расширения поля кармы и большой потери Дэ; они становятся чёрными и внутри и снаружи. Если бы человек, занимающийся кражей ци, знал, что в его теле происходят такие изменения, что он отдаёт другим Дэ, что он делает такую глупость, он бы так не поступал.

При разговоре о ци некоторые придают ему мистическую окраску: ты, мол, находишься в США, я здесь испускаю ци, и ты сможешь принять его там; ты, мол, стоишь за стеной, я здесь испускаю ци, и ты сможешь его там принять. Некоторые люди очень чувствительны, они всегда могут принять ци, когда другие его испускают. Но ци идёт не по этому пространству, а по другому пространству – там, где в этом месте нет стены. Тогда почему иногда ты не чувствуешь ци, испускаемого некоторыми мастерами цигун на открытом месте? Дело в том, что в другом пространстве в этом месте существует какое-то препятствие, а ци не имеет такой большой проникающей силы, как о нём говорят.

Действительный эффект даёт только Гун. Когда практикующий может испускать Гун, у него уже нет ци; он испускает вещество высокой энергии, которое представляет собой некий луч, когда мы смотрим на него небесным оком. Такой свет, дойдя до чьего-то тела, вызывает ощущение сильного тепла и может прямо воздействовать на обычного человека. Но и им не достичь цели полного излечения болезни. Он может только сдержать её. Для того чтобы действительно излечить болезнь, нужна сверхспособность, разные сверхспособности предназначены для конкретных болезней. При микроскопическом рассмотрении каждая частица Гун напоминает твой личный образ. Она может распознавать людей, все они обладают умственной способностью и представляют собой вещества высокой энергии. Как они могут остаться у того, кто их украл? Они там не останутся, их не удержишь. Не своя вещь всё-таки. После возникновения Гун все те, кто по-настоящему занимается практикой, находятся под контролем учителя, который следит за ними. Учитель смотрит, что ты делаешь. Учитель не допустит, чтобы он взял твою вещь.

СБОР ЦИ

Кража ци и сбор ци – не те вопросы, которые мы намерены для вас разрешить при обучении практике на высоком уровне. Но я ещё ставлю себе целью восстановить доброе имя самосовершенствования, совершить кое-какие хорошие дела, рассказать о тех нездоровых явлениях, о которых раньше никто не говорил, с тем, чтобы все мы знали об этом; чтобы не давать некоторым всё время заниматься плохими делами; чтобы не приводить людей, незнакомых с истинным положением цигун, в ужас при одном разговоре о нём.

Ци – везде во Вселенной. Некоторые говорят о небесном янском ци и земном иньском ци. Ты тоже являешься частицей Вселенной, так что собирай себе, сколько хочешь. Однако некоторые собирают ци не из Вселенной, они специально учат людей собирать ци из растений и даже обобщают опыт на этот счёт: у тополя ци, дескать, белый, у сосны жёлтый; и ещё: как надо их собирать, когда собирать. Кто-то сказал: «Перед моим домом растёт дерево. Я собирал ци из него и этим умертвил его». Что это за способность? Не значит ли это, что ты занимался скверным делом? Всем известно, что мы, настоящие совершенствующиеся, ценим доброкачественные информации, ценим слияние со свойством Вселенной. Не должен ли ты серьёзно относиться к вопросу Шань? При слиянии со свойством Вселенной «Чжэнь Шань Жэнь» надо обратить внимание на Шань. Сможет ли возрасти твой Гун, когда ты постоянно занимаешься скверными делами? Сможешь ли ты излечиться в таком случае? Разве это как раз не идёт вразрез с требованиями, предъявляемыми нам, совершенствующимся? Это тоже можно считать убийством живых существ и совершением зла! Может быть, некоторые скажут: «Чем дальше, тем таинственнее становится Ваша речь. Умертвить животное – это убийство живого существа. И умертвить растение – тоже убийство живого существа». На самом деле это так. В буддизме говорится о шести кругах перевоплощений, в процессе которых ты можешь превратиться в растение; так говорится в буддизме. Мы говорим об этом иначе. Но мы вам скажем, что и дерево – живое существо, кроме того, оно обладает мыслительной способностью повышенного типа.

Привожу пример. В США есть человек, который специально занимается электроникой и учит, как пользоваться детектором лжи. Однажды ему в голову пришла мысль соединить электроды прибора с растением драцена Массаджена и полить водой корень этого цветка. Сделав это, он обнаружил, что электронный самописец прибора быстро нарисовал кривую, которая совпала с кривой сигналов от человеческого мозга, возникающих во время восторга, радости. Он был поражён, что у растения имеются эмоции. Ему даже захотелось выбежать на улицу и закричать: «У растения есть эмоции!» Этот случай надоумил его на исследование в этой области, и он провёл ряд экспериментов.

Однажды он, поставив два растения вместе, велел своему ученику растоптать одно из них перед другим, которое затем перенесли в лабораторию и там присоединили к детектору лжи. Потом он велел, чтобы пятеро учеников по очереди входили в лабораторию. Явились первые четыре ученика, и никакой реакции не было. Но как только в лабораторию вошёл пятый ученик – тот, кто растоптал растение – электронный самописец тотчас же начертил кривую, какая появляется лишь тогда, когда человек испытывает страх. Исследователь был очень удивлён! Этот факт говорит об одном очень важном положении. Мы всегда считаем человека высшим живым существом, считаем, что человек обладает органами чувств и умеет отличать одно от другого; имеет мозг, который способен к анализу. А как растение может распознать что-нибудь? Не значит ли это, что оно имеет органы чувств? Если бы раньше кто-то сказал, что растение имеет органы чувств, имеет мышление, эмоции, способность к распознаванию, то его обвинили бы в суеверии. Кроме того, в некоторых отношениях растение как будто превзошло нас, сегодняшних людей.

Как-то раз этот учёный соединил детектор лжи с растением и подумал: «Какой эксперимент сделать? Сожгу его листья и посмотрю, какая будет реакция». Как только у него мелькнула такая мысль, электронный самописец сразу, не дожидаясь, когда человек примется жечь, начертил кривую, которая появляется только тогда, когда человек кричит «караул!» Такая сверхчувственная способность раньше называлась телепатией. Она представляет собой потенциальную способность или инстинкт человека. Однако такая способность у человечества сегодня уже регрессировала; тебе придётся снова заниматься самосовершенствованием, вернуться к истоку, вернуться к истине, вернуться к своей изначальной природе, и лишь тогда ты приобретёшь такую способность. Но растение обладает этой способностью, оно знает, о чём ты думаешь. Это кажется неправдоподобным, однако, действительно был такой научный эксперимент. Учёный ставил ещё другие опыты, в том числе, эксперименты для изучения сверхспособности дистанционного управления на далёком расстоянии. Публикация его статьи вызвала сенсацию во всём мире.

Исследование в этой отрасли развернулось среди ботаников всех стран. Так обстоит дело и у нас в Китае. Это уже нельзя считать суеверием. Я в тот день сказал: того, что произошло, что открыто и обнаружено сегодня человечеством, достаточно, чтобы изменить наши сегодняшние учебники. Однако поддаваясь влиянию традиционных представлений, люди не хотят этого признавать; к тому же никто не занимается систематизацией этих явлений.

В одном парке в Северо-Восточном Китае я видел, как погиб целый сосняк. Некоторые люди неизвестно что практиковали: они катались по земле, после чего начинали собирать ци ногами и руками, и скоро тот сосняк пожелтел и погиб. Каким делом ты занимаешься, добрым или дурным? С точки зрения наших практикующих, это является убийством живых существ. Будучи практикующим, ты должен быть хорошим человеком, постепенно сливаться со свойством Вселенной, отбросить всё плохое. С точки зрения обычных людей, это также нехорошее деяние. Это порча общественного имущества, порча зелёных насаждений, нарушение экологического равновесия. С какой бы точки зрения ни смотреть, это нельзя считать добрым делом. Ци во Вселенной сколько угодно, ты можешь собирать, сколько хочешь. Некоторые несут в себе огромную энергию. Когда они достигнут определённого уровня в практике цигун, то действительно смогут одним взмахом руки разом собрать ци растений с большой площади. Но это всего лишь ци, ну что толку в сборе большого количества ци? Некоторые, идя в парк, ничем другим не намереваются там заниматься. Они говорят: «Мне не нужно практиковать. Достаточно при ходьбе размахивать руками – и я отзанимался». Получен ци – и всё, они считают, что ци и есть Гун. Подойдя к такому человеку, можно почувствовать холодок от его тела. Разве ци растений не носит свойство инь? Практикующие же стремятся сохранить равновесие между инь и ян; от него пахнет сосной, а он ещё думает, что занимается хорошо.

КТО ПРАКТИКУЕТ, ТОТ И ПОЛУЧИТ ГУН

Вопрос «кто практикует, тот и получит Гун» является поистине ключевым. Когда меня спрашивают, в чём преимущество Фалунь Дафа, я отвечаю, что Фалунь Дафа отличается тем, что в нём Гун закаляет человека, и это сокращает время занятий; Фалунь Дафа может решить такую проблему, а именно: когда у человека не хватает времени для занятий, Гун будет постоянно закалять его. В то же время наш метод практики – настоящий метод совершенствования и души и жизни, отчего наше материальное тело сильно изменяется. Фалунь Дафа имеет ещё одно самое существенное преимущество, о котором я до сих пор ни разу не говорил, и лишь сегодня мы откроем его. Так как эта проблема касается очень глубоких исторических истоков, она имеет довольно широкое влияние в кругах совершенствующихся. В истории никто и никогда не посмел это осветить, и никому не разрешали этого делать, но я не могу не рассказать об этом.

Некоторые мои ученики говорят: «Каждое слово, вымолвленное Великим Мастером Ли Хунчжи, – это разглашение Небесных тайн, это он выдаёт Небесную тайну». Однако мы по-настоящему ведём людей на высокие уровни, то есть спасаем людей. Нам надо нести ответственность перед всеми, и мы в состоянии взять на себя такое обязательство, поэтому нельзя считать это разглашением Небесных тайн. А безответственную и произвольную болтовню следует рассматривать как разглашение Небесных тайн. Сегодня мы раскроем этот вопрос, а именно: кто практикует, тот и получит Гун. По моему мнению, во всех существующих сейчас методах практики, включая методы практики системы Будды, системы Дао и школы Цимэнь, во всех поколениях совершенствуют Фу-юаньшэнь человека (Фу-иши), в результате чего Гун приобретает Фу-юаньшэнь. Под Чжу-юаньшэнь, о котором мы говорим, подразумевается собственное мышление человека, ты сам должен знать, о чём думаешь, что делаешь, это и есть истинный «ты». А что делает Фу-юаньшэнь, об этом ты вовсе не знаешь. Хотя он родился одновременно с тобой, носит такое же имя, как и ты, управляет вместе с тобой одним и тем же телом, у него такая же, как у тебя, внешность, но, строго говоря, он всё же – не ты.

В этой Вселенной существует принцип: кто потеряет, тот приобретёт, кто совершенствуется, тот приобретёт Гун. Все методы практики разных исторических эпох учат занимающихся, как ни о чём не думая, входить в смутное и неясное состояние; как погружаться в глубокое созерцание, вплоть до того, когда уже больше ничего не осознаёшь. Некоторые могут просидеть три часа подряд в позе созерцания, как будто прошло лишь одно мгновение, а люди ещё преклоняются перед их силой созерцания. Практиковали ли они в действительности? Они сами совсем не знают. Особенно в методах практики системы Дао говорят: «Шишэнь умирает – Юаньшэнь рождается». То, что у них носит название «шишэнь», мы называем Чжу-юаньшэнь; а то, что у них называется «Юаньшэнь», мы называем Фу-юаньшэнь. Если бы твой шишэнь действительно умер, то и ты бы умер на самом деле, и поистине исчез бы твой Чжу-юаньшэнь. Некоторые, занимающиеся другими методами практики, говорят мне: «Учитель, во время занятий я не могу узнать никого из членов семьи». Другие мне говорят: «Люди занимаются от зари до зари, а я делаю всё иначе. Вернувшись домой, я ложусь на диван, и сам «Я» уходит тренироваться. Я же лёжа смотрю, как он занимается». Мне кажется, что это и очень прискорбно, но и не так уж прискорбно!

Почему спасают Фу-юаньшэнь? Люй Дунбинь[3] сказал: «Я предпочитаю спасти животного, а не человека». Человеку, действительно, слишком трудно уразуметь, потому что обычные люди находятся в заблуждении общества обычных людей; поддавшись соблазну насущных выгод, они не в состоянии освободить себя от упрямых желаний их иметь. Уверяю тебя, что некоторые, выйдя отсюда после лекции, опять превращаются в обычных людей: если кто-нибудь заденет или обидит их, то они с этим не смирятся. Пройдёт какое-то время, и они уже совсем перестанут считать себя практикующими. В истории многие из совершенствующихся в Дао увидели, что человека очень трудно спасти, то есть его Чжу-юаньшэнь находится в глубоком заблуждении. У некоторых хорошая способность уразумения – с одного намёка всё уже поняли. А другие, как им ни говори, никак не верят, считая, что ты преувеличиваешь. Мы настоятельно требуем, чтобы они совершенствовали свой Синьсин, а они, оказавшись среди обычных людей, всё равно поступают так, как находят нужным. Они считают, что интересы обычных людей ощутимы, практичны и, следовательно, реальны, что за ними стоит гнаться. Изложенный Учителем Закон хотя и звучит убедительно, но для исполнения его у них, дескать, не хватает решимости. Спасти Чжу-юаньшэнь человека – дело самое трудное, а Фу-юаньшэнь может видеть картины других пространств, поэтому другие так думают: «Зачем мне спасать твой Чжу-юаньшэнь, Фу-юаньшэнь тоже ты, а не всё ли равно, если я спасу именно его, Фу-юаньшэнь? Оба они твои. Какая разница, кто из них приобретёт, результат один и тот же – приобрёл ты сам».

Я объясню их конкретный метод самосовершенствования. Человек, обладающий способностью «дальновидения», может увидеть такую картину. Когда ты сидишь в позе созерцания, происходит следующее: как только ты погружаешься в созерцание, из твоего тела мгновенно выходит твоё подобие. Суди-ка теперь, где ты сам находишься? Сидишь здесь. Когда оно выходит из твоего тела, ты видишь, что учитель стал заниматься с ним в созданном учителем пространстве, которое может представиться или в форме бывшего общества, или в форме нынешнего общества, или в форме общества другого пространства ― там его и учит. Он претерпел немало мучений, проводя по часу-два в день на занятиях. Когда он, закончив занятие, возвращается, тогда и ты выходишь из состояния созерцания. Это про тех, кто видит.

Если не видишь, тогда ещё более прискорбно: ты, ничего не зная, сидишь с замутнённым сознанием два часа в созерцании, потом выходишь из него. Некоторые могут разом проспать два-три часа, и это тоже считается выполнением занятий; они полностью отдают себя в распоряжение других. Такой способ выполняется с перерывами, продолжительность ежедневного сидения неизменная. Бывает и такая форма занятий, которая выполняется однократно; может быть, вы слышали, что Бодхидхарма просидел лицом к стене девять лет – раньше продолжительность разового сидения у многих монахов могла достичь десятков лет. Из исторических записей известно, что рекордная продолжительность – девяносто с лишним лет, но и это ещё не предел; у таких практикующих на веках лежал толстый слой пыли, сами они заросли травами, но всё ещё продолжали сидеть. Некоторые школы системы Дао также учат этому, особенно некоторые методы практики школы Цимэнь требуют, чтобы практикующие спали, спали десятки лет подряд, не просыпаясь и не выходя из состояния созерцания. Однако кто же практиковал? Это его Фу-юаньшэнь, выйдя из его тела, практиковал, и была бы возможность, он бы увидел, как учитель занимается с Фу-юаньшэнь. Фу-юаньшэнь также мог заработать большую карму, но учитель не имеет способностей погасить полностью его карму, поэтому он говорит Фу-юаньшэнь: «Ты здесь хорошенько занимайся, а я вернусь через минутку. Ты меня жди».

Учитель точно знает, что случится, но у него нет выбора. Вскоре дьявол приходит пугать Фу-юаньшэнь или, превратившись в красавицу, соблазнять его, всякое бывает. Но всё это не затронуло сердце Фу-юаньшэнь, потому что Фу-юаньшэнь знает истину и ему сравнительно легче совершенствоваться. Дьявол разозлился и захотел его убить. Из мести он действительно убил его, в результате чего Фу-юаньшэнь сразу расплатился с долгами. После того как его убили, Фу-юаньшэнь вышел, как струйка дыма, отдающаяся воле ветра. Он опять переродился, переродился в очень бедной семье. С детства терпит лишения, и, когда начинает что-то понимать, приходит учитель; конечно, он учителя не узнал. Учитель открыл его закрытое мышление с помощью сверхспособностей, и он сразу вспомнил: «Это же учитель!» Учитель ему сказал: «Сейчас годится, можно начинать практиковать». Так прошло много лет, и учитель передал ему вещи.

Когда кончилось обучение, учитель сказал: «У тебя много душевных пристрастий, которые нужно изжить. Странствуй по свету!» Странствовать – дело довольно мучительное: надо идти в общество, просить подаяние, иметь дело со всякого рода людьми, подвергаясь издевательствам, оскорблениям и обидам – всякое может случиться. Он ведёт себя как практикующий, старается наладить правильные отношения с людьми, удержать Синьсин, непрерывно повышая его; он не колеблется перед соблазнами различных выгод обычных людей и через столько-то лет вернулся из странствия. Учитель ему говорит: «Ты уже обрёл Дао и достиг Полного Совершенства. Если тебе больше нечего делать, то возвращайся и собирайся в путь; если же у тебя есть какие-то дела среди обычных людей, то доделай их». Итак, спустя много лет Фу-иши вернулся, когда он вернулся, его Чжу-юаньшэнь тоже вышел из созерцания, проснулся Чжу-иши.

Однако в действительности он не занимался самосовершенствованием. Это совершенствовался Фу-юаньшэнь, поэтому Фу-юаньшэнь получил Гун. Но Чжу-юаньшэнь также терпел невзгоды, все-таки он просидел всю молодость, так прошли все годы его мирской жизни. Что делать? Он чувствует, что, выйдя из созерцания, выработал Гун, что у него есть сверхспособности; он хочет лечить больных, он способен ко всему, лишь бы у него было такое желание. А Фу-юаньшэнь, в свою очередь, старается удовлетворить его, так как он всё-таки Чжу-юаньшэнь, который управляет телом человека и является хозяином слова. Причём он здесь столько лет просидел, целая жизнь прошла. После смерти человека Фу-юаньшэнь ушёл. Каждый пойдёт своей дорогой. Ему, как говорят в буддийской религии, ещё придётся войти в шесть кругов перевоплощений. Поскольку в его теле усовершенствовался Великий Просветлённый, он накопил себе много Дэ. Ну и что дальше? Может быть, в следующем перерождении он станет большим чиновником, крупным богачом. Это единственное, чего можно ожидать. Не напрасно ли его самосовершенствование?

Лишь с большими хлопотами нам удалось добиться согласия на то, чтобы высказать вышеупомянутое. Я вскрыл извечную тайну, категорически не разглашаемую тайну из всех тайн, открыл основу разных методов самосовершенствования бесчисленных поколений. Разве я не говорил, что есть проблемы, касающиеся очень глубоких исторических корней? Именно по этой причине. Подумай, какая система, какая школа не придерживается такого метода самосовершенствования? Ты сам совершенствуешься и так и этак, но Гун у тебя нет. Разве это не печально! А кого винить в этом? Вот в какое заблуждение впал человек. Нет у него никакой способности уразумения. Никакие наставления не могут его просветить. Если твоя речь отличается глубиной, то она может показаться человеку таинственной; а если ты объясняешь всё с точки зрения более низкого уровня, он ничего не может уразуметь. Несмотря на то, что я всё разъяснил, некоторые всё же просят, чтобы я их лечил. Прямо не знаю, что и сказать. Мы учим самосовершенствованию. Мы заботимся лишь о совершенствующихся, стремящихся на высокие уровни.

В нашей школе Гун приобретёт Чжу-иши. Если ты скажешь, что Гун приобретёт Чжу-иши, значит, всё так и будет? А кто это разрешил? Это вовсе не так. Тут необходима предпосылка. Всем известно, что в нашей школе самосовершенствование проходит в обществе обычных людей, не избегая противоречий и не уклоняясь от них; в сложной среде обычных людей ты должен оставаться трезвым, должен сознательно терпеть убытки, и, когда другие захватывают твои выгоды, тебе, в отличие от других, не нужно бороться; ты идёшь на уступки, когда появляются разные душевные помехи; в такой трудной обстановке ты закаляешь свою волю, повышаешь свой Синьсин и сможешь выйти из-под влияния различных плохих намерений обычных людей.

Подумай, не ты ли это страдаешь, будучи в трезвом сознании? Не твой ли Чжу-юаньшэнь несёт потери? Не в трезвом ли сознании ты потерял что-то среди обычных людей? Тогда ты и должен приобрести Гун. Кто потеряет, тот и приобретёт. Вот почему наша школа требует, чтобы самосовершенствование проходило в сложной среде обычных людей. Почему при самосовершенствовании мы не должны избегать противоречий обычных людей? Да именно потому, что мы сами хотим приобрести Гун. В будущем те наши ученики, которые будут заниматься профессиональным самосовершенствованием в храмах, также должны будут странствовать среди обычных людей.

Некоторые говорят: «Разве и по другим методам практики сейчас не совершенствуются среди обычных людей?» Однако все они распространяются для лечения болезней и укрепления организма. Настоящее самосовершенствование на высокие уровни, кроме индивидуальной передачи, никто публично не передавал. Тот, кто по-настоящему учит своего преемника, давно увёл его куда-то и учит тайно от людей. Столько лет прошло – кто публично проповедовал такое? Никто. Только в нашей школе говорится об этом, потому что таков наш метод самосовершенствования, и именно таким образом мы приобретём Гун. Кроме того, мы заложим в тебя тысячи и тысячи, и даже ещё больше вещей, отдав всё это твоему Чжу-юаньшэнь с тем, чтобы ты действительно сам приобрёл Гун. Я говорю, что сделал то, чего никогда не делали наши предшественники, открыл самую большую дверь. Кое-кто понял мою речь. То, что я говорю, нисколько не таинственно. У меня такая привычка: я высказываю лишь одну десятую того, что знаю, хоть упрекай меня в хвастовстве. Фактически я только рассказал немного. Что же касается более высокого и глубокого содержания Дафа, то из-за слишком большой разницы в уровнях я совсем не могу вам об этом рассказать, даже немного.

Самосовершенствование в нашей школе проходит именно так, чтобы ты сам действительно приобрёл Гун, что является беспрецедентным со времени сотворения мира; почитай историю, и ты убедишься в этом. Преимущество нашего метода практики в том, что ты сам приобретёшь Гун. Однако в том-то и трудность. Тебе очень трудно вырваться из сложной среды обычных людей, когда происходят трения по Синьсин между людьми, это труднее всего. Дрогнет ли твоё сердце перед лицом кровных интересов? Дрогнет ли твоё сердце во взаимных противоречиях между людьми? Сможет ли твоё сердце остаться незатронутым, когда твои родные и друзья переживают страдания? Как ты будешь это оценивать? Вот как трудно быть практикующим! Кто-то мне сказал: «Учитель, я считаю, достаточно быть хорошим человеком среди обычных людей. Удастся ли усовершенствоваться?» Его слова так меня огорчили! Я ничего не сказал в ответ. Бывает всякого рода Синьсин. До какой степени он может дойти в своём уразумении, на такой и останется. А кто уразумеет, тот и приобретёт.

Лао-Цзы сказал: «Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао». Дао перестанет быть таким ценным, если ты сможешь его найти везде и всюду и с его помощью вмиг завершить самосовершенствование. Наша школа требует, чтобы ты в противоречиях сам приобрёл Гун, поэтому ты должен максимально соответствовать условиям человеческого общества; но она не требует, чтобы ты действительно потерял что-нибудь в материальном отношении. Однако ты должен в этой материальной среде повышать свой Синьсин. В этом-то и удобство. Наша школа самая удобная, в ней ты можешь заниматься самосовершенствованием среди обычных людей, и тебе не нужно уходить в монастырь. Но в этом же существует самая большая трудность: заниматься самосовершенствованием в самой сложной среде обычных людей. Однако в этом и заключается её главное преимущество, поскольку она позволяет тебе самому приобрести Гун, что представляет собой самое существенное в нашей школе, и о чём я вам рассказал сегодня. Конечно, когда Чжу-юаньшэнь приобретает Гун, Фу-юаньшэнь тоже приобретает Гун. Почему? Потому, что у всех информаций, всех мыслящих духов, всех клеток в твоём теле растёт Гун, и, конечно, у Фу-юаньшэнь также растёт Гун. Но он всегда стоит ниже тебя. Ты главный, а он будет защитником Закона.

Здесь я хотел бы кое-что добавить. В кругах совершенствующихся существует немало людей, желающих совершенствоваться на высокие уровни. Они повсюду ищут Закон, потратили немало денег, обошли все дальние края в поисках известных мастеров, но не нашли. Известность не всегда означает действительное понимание. Они напрасно ходили туда, зря потеряв и силы и деньги, ничего не добившись. Вот сегодня такой хороший метод практики мы принесли и преподнесли тебе обеими руками, доставили тебе «на дом». Всё зависит от того, сможешь ли ты совершенствоваться, сможешь ли практиковать. Если сможешь, то совершенствуйся дальше. Если не сможешь, тогда отныне больше и не думай о самосовершенствовании. Кроме дьявола, который может тебя обмануть, никто тебя не обучит, и тебе отныне не заняться совершенствованием. Если мне не удастся тебя спасти, то уже никто тебя не спасёт. Фактически в настоящее время найти подлинного учителя праведного Закона, который бы тебя обучал, труднее, чем подняться на Небо, вообще никто не заботится об этом. В последний период упадка и гибели дхармы даже очень высокие уровни находятся в конечной кальпе, и тем более никому нет дела до обычных людей. Это самая удобная школа, к тому же в ней самосовершенствование ведётся непосредственно по свойству Вселенной, самосовершенствование идёт очень быстро и кратчайшим путём. Оно прямо направлено на душу человека.

«НЕБЕСНЫЙ КРУГ»

В системе Дао употребляются термины «большой Небесный круг» и «малый Небесный круг». Сейчас я объясню, что такое «Небесный круг». «Небесный круг», о котором мы обычно говорим, представляет собой соединение двух каналов «жэнь» и «ду». Такой «Небесный круг» является поверхностным. Он ничего серьёзного не означает, относится только к категории лечения болезней и укрепления организма, и называют его «малым Небесным кругом». Существует и другой «Небесный круг», который не носит названия ни «малого Небесного круга», ни «большого». Это одна из форм «Небесного круга» при совершенствовании в медитации. Он идёт внутри тела по такой линии: сначала делает оборот вокруг «дворца нивань» и движется вниз, потом доходит до даньтянь и тут делает ещё оборот, после этого идёт вверх, тем самым завершая внутреннюю циркуляцию, что  является истинным «Небесным кругом» в самосовершенствовании путём совершенствования в медитации. После формирования такого «Небесного круга» образуется очень сильный поток энергии, после чего один канал приводит к активизации все каналы, открывает другие каналы. Система Дао обращает особое внимание на «Небесный круг», а буддизм про него не толкует. А что говорится в буддизме? Когда Шакьямуни проповедовал свой Закон, он не говорил о Гун, не говорил о нём, однако его метод практики также имеет свою форму эволюции при самосовершенствовании. Как идёт канал в буддизме? Сначала пробивает точку байхуэй[4], потом спирально движется от головы вниз по телу и таким образом, в конечном итоге, активизирует все каналы.

«Серединный канал» в тантризме имеет ту же самую цель. Некоторые говорят, что «серединного канала» не существует. Тогда почему люди, совершенствующиеся по тантризму, могут выработать в теле «серединный канал»? На самом деле каналов в теле человека свыше десяти тысяч, они протягиваются в теле вдоль и поперёк, как кровеносные сосуды; их ещё больше, чем кровеносных сосудов. В промежутках между внутренними органами нет кровеносных сосудов, но есть каналы. Каналы распространены повсеместно, от головы до любой части тела. В начальной стадии после их соединения каналы могут быть непрямыми. Объединив, можно пробить их, потом постепенно расширять, и со временем образуется прямой канал. Такой канал используется как ось. Его вращение приводит в движение несколько горизонтально вращающихся колёс, зависящих от мыслей, что также направлено на то, чтобы привести в движение все каналы тела.

Самосовершенствование по нашему Фалунь Дафа избегает метода «один канал приводит в движение все каналы», мы требуем, чтобы с самого начала все каналы одновременно были пробиты и приведены в движение. Мы сразу стали заниматься на очень высоком уровне, минуя очень низкие вещи. Для того чтобы у тебя один канал смог привести в движение все каналы, тебе придётся тренироваться всю жизнь, да и то времени вряд ли хватит. Для некоторых это требует десятков лет самосовершенствования. Очень уж это трудно. Во многих методах практики полагают, что за одну жизнь не успеешь завершить самосовершенствование. А многие из тех, кто посвятил себя совершенствованию по высоким и глубоким великим законам, могут продлить свою жизнь. Разве они не обращают внимания на совершенствование жизни? Можно продлить жизнь для самосовершенствования на очень долгий срок.

«Малый Небесный круг» в основном предназначен для лечения болезней и укрепления организма, а «большой Небесный круг» предназначен уже для выработки Гун, он означает настоящее совершенствование человека. Действие «большого Небесного круга», о котором говорит система Дао, происходит у практикующего не так быстро, как у нас, где все каналы пробиваются сразу. У них работают несколько каналов, которые проходят через три инь и три ян на руках, к ступням и ногам; потом, доходя до волос, обходят всё тело – так совершается циркуляция «большого Небесного круга». Когда «большой Небесный круг» вступает в действие, то человек действительно начнёт выработку Гун, поэтому некоторые мастера цигун не передают «большого Небесного круга», а передают лишь то, что относится к лечению болезней и укреплению организма. Некоторые, хотя и упоминают о «большом Небесном круге», но не заложили в тебя необходимых вещей, тогда сам ты не сможешь пробить его. В случае, когда в тебя ничего не заложили, тебе придётся пробить его мыслью. Легко ли это?! Как ты сможешь, к примеру, пробить его лишь занятием гимнастикой? Самосовершенствование зависит от тебя самого, а Гун – от Учителя; внутренний «механизм» будет играть роль только тогда, когда будет полностью заложен в тебя.

Система Дао издавна рассматривает тело человека как маленькую вселенную, считая, что насколько велика Вселенная вовне, настолько она велика и внутри, как выглядит вовне, так выглядит и внутри. Похоже, что это звучит невообразимо и трудно для понимания. Вселенная так велика, как можно сравнивать её с телом человека? Мы приведём такой аргумент: наша современная физика изучает материальные частицы от молекулы, атома, электрона, протона, кварка вплоть до нейтрино, а каким вещество будет дальше? Какова та мельчайшая частица, которая последует дальше, когда под микроскопом уже невозможно будет ничего увидеть? Неизвестно. В действительности то, что познано нашей современной физикой, слишком далеко от мельчайшей частицы этой Вселенной. Когда у человека нет физического тела, его глаза способны видеть вещи с увеличением, что позволяет увидеть микроскопические предметы. Чем выше уровень, тем больше можно увидеть в микроскопичности.

Шакьямуни, будучи на своём уровне, проповедовал учение о «трёх тысячах Больших Миров», то есть в нашей галактической системе ещё существуют люди, имеющие такое же физическое тело, как наше человеческое. Он ещё говорил о том, что в одной песчинке содержатся три тысячи Больших Миров. Это совпадает с пониманием нашей современной физики. В чём же разница между формой вращения электронов вокруг ядра атома и формой вращения земного шара вокруг Солнца? Поэтому Шакьямуни сказал, что в одной песчинке в микромире существует три тысячи Больших Миров; она, как Вселенная, в которой существуют и жизни и материи. Если это правда, то подумайте, не существуют ли ещё песчинки в том мире, находящемся в той песчинке? Не существует ли ещё три тысячи Больших Миров в песчинках из той песчинки? И дальше, не существуют ли ещё песчинки в трёх тысячах Больших Миров в песчинках из той песчинки? Если мы будем так докапываться до корня, то конца края не видно. Поэтому Шакьямуни, дойдя до уровня Жулай, сказал такие слова: «Велик без внешнего края, мал без внутреннего предела». Велик настолько, что не видно края Вселенной; мал настолько, что не видно истока материи, мельчайшей частицы материи.

Некоторые мастера цигун говорят, что в потовой поре стоит город, там мчатся поезда, автомобили. Звучит это очень таинственно, но мы видим, что такую версию нельзя считать мистической, если понимать и изучать её по-настоящему с точки зрения науки. В тот день, когда я читал лекцию об открытии небесного ока, многие, у кого оно открыто, увидели такую картину: казалось, они бегут наружу по проходу в их лбу, и кажется, никогда не добегут до конца. Каждый день во время практики они бегут по этому проходу. По обеим сторонам и горы и реки. Пробегают мимо городов и видят много людей. Им кажется, что это галлюцинация. В чём же дело? Всё ясно видно, значит, это не галлюцинация. Говорю вам, если тело человека в микросостоянии действительно может быть таким громадным, то это не галлюцинация. В практике системы Дао издавна рассматривают тело человека как Вселенную, а если это действительно Вселенная, то расстояние от лба до шишковидной железы мозга «более ста восьми тысяч ли». Попробуй-ка вырваться наружу. Путь очень далёк.

Полное пробивание «большого Небесного круга» в ходе самосовершенствования принесёт совершенствующемуся одну сверхспособность. А какую именно? Всем известно, что «большой Небесный круг» называется или «Небесным кругом Цзы У», или «вращением Цянь и Кунь», или «вращением Хэче». На очень поверхностном уровне от вращения «большого Небесного круга» уже формируется поток энергии, который постепенно увеличивает свою плотность. Переходя на более высокие уровни, «большой Небесный круг» превращается в энергетическую ленту с очень большой плотностью. Эта энергетическая лента вращается. С помощью небесного ока на очень поверхностном уровне мы уже можем заметить, что эта энергетическая лента в процессе своего вращения может заставить ци внутри тела человека перемещаться: ци сердца переходит в кишки, ци печени оказывается в желудке... С точки зрения микроскопического исследования можно увидеть, что энергетическая лента перемещает очень крупные вещи, и если испустишь её из тела наружу, то появится сверхъестественная способность «перемещение материального предмета». Тот, кто имеет очень мощный Гун, может переместить большой предмет, что и называется «большим перемещением». Тот, у кого очень слабый Гун, может переместить маленький предмет, что и называется «малым перемещением». Таковы формы сверхъестественной способности перемещения предмета и её возникновения.

«Большой Небесный круг» прямо предназначен для выработки Гун, поэтому он принесёт разные состояния и формы Гун. Он также приведёт нас в одно весьма особое состояние. Какое именно? Вы, наверное, читали в таких старинных книгах как «Жизнеописания Святых» или «Даньцзин», «Даоцзан», «Синмин Гуйчжи» такое выражение как «взлёт средь бела дня», обозначающее, что человек взлетает на виду у всех. Скажу вам, когда пробит «большой Небесный круг», то человек уже действительно сможет взлететь. Всё будет очень просто. Некоторые думают, что благодаря многолетней практике цигун есть немало людей, у кого пробит «большой Небесный круг». Говорю, что десятки тысяч человек уже достигли такого уровня, и это не является мистикой, так как «большой Небесный круг» всё-таки представляет собой лишь первый шаг в практике.

Тогда почему мы не видим, как эти люди возносятся, как взлетают? Дело в том, что нельзя нарушать состояние общества обычных людей, нельзя произвольно нарушать или изменять форму общества обычных людей. Можно ли допустить, чтобы все летали по небу? Будет ли тогда это ещё обществом обычных людей? Это главный аспект вопроса. С другой стороны, человек живёт среди обычных людей не для того, чтобы быть человеком, а для того, чтобы вернуться к истоку и вернуться к истине, поэтому существует вопрос о способности уразумения. Если бы кто-нибудь увидел, что многие люди действительно могут взлететь, то он бы тоже пошёл заниматься самосовершенствованием, и тогда не существовало бы вопроса о способности уразумения. Поэтому если даже ты способен к этому в результате самосовершенствования, тебе нельзя произвольно показывать это другим. Недопустимо, чтобы люди всё это увидели, так как другие также должны совершенствоваться. Поэтому, после того как у тебя пробит «большой Небесный круг», нужно запереть кончики твоих пальцев рук, ног или какую-то часть тела, и тогда ты уже не сможешь взлететь.

Когда близок момент пробивки «большого Небесного круга», может появиться такое явление: у некоторых при сидении в созерцании туловище всё время клонится вперёд. Это потому, что канал на спине хорошо пробит, и человек чувствует исключительную лёгкость в спине и в то же время тяжесть в груди. У других туловище клонится назад, так как они чувствуют тяжесть в спине и лёгкость в груди. Если у тебя всё тело пробито хорошо, тогда ты будешь подпрыгивать кверху, и тебе будет казаться, что ты можешь взлететь, что ты отрываешься от земли. Когда ты действительно сможешь, тебе запретят это делать. Но это не без исключения. Сверхспособности возникают у людей возраста младенческого и старческого. У детей нет пристрастий, как и у пожилых, особенно у пожилых женщин. У таких легче выявляются и сохраняются эти способности. А когда мужчины, особенно молодые, приобретут способности, им трудно удержать своё стремление показать их. В то же время они, может быть, применят их в качестве средств конкуренции среди обычных людей. Это недопустимо. Если у них даже возникнут такие сверхспособности, нужно заблокировать их. Нужно заблокировать лишь часть тела, и человек уже не сможет взлететь. Это не значит, что тебе ни в коем случае не позволяют входить в такое состояние. Тебе могут дать попробовать, у некоторых это может сохраниться.

Такие случаи встречались повсеместно, где были организованы курсы. Когда я читал лекции в провинции Шаньдун, там были ученики и из города Цзинаня, и из Пекина. Некоторые сказали: «Учитель, что со мной? Когда я хожу, чувствую, что вот-вот оторвусь от земли; когда сплю дома, всё время взлетаю вверх, даже накрытое на меня одеяло тоже взлетает вверх, словно воздушный шар». Когда я читал лекции в городе Гуйяне, была среди учеников женщина старческого возраста из Гуйчжоу. У неё в комнате две кровати, по одной у каждой стены. Она сидела на кровати в позе созерцания и почувствовала, что взлетает. Открыв глаза, она увидела, что уже оказалась на другой кровати. Она подумала, что должна вернуться обратно, и перелетела на прежнюю кровать.

Один наш ученик из города Циндао сидел в позе созерцания на кровати во время обеденного перерыва в пустой комнате. Едва усевшись в позу созерцания, он тотчас стал очень сильно подпрыгивать на метр с лишним. Взлетал и с шумом падал. Так и повторялось, отчего даже одеяло сползло на пол. Он испытывал лёгкое возбуждение, хоть и немного боялся, так продолжалось всё время обеденного перерыва. Под конец раздался звонок, и он подумал: «Нельзя допускать, чтобы другие увидели это. Что это я делаю? Поскорее бы остановиться». И сразу остановился. Пожилые люди могут держать себя в руках. Если бы это случилось с молодым, то, когда раздался звонок на работу, он подумал бы: «Пусть все придут и посмотрят, как я взлетаю». Это говорит о том, что человеку трудно держать себя в руках, когда его одолевает стремление показать себя: «Посмотри, как я хорошо занимаюсь. Я могу взлететь». Это недопустимо. Как только он станет себя показывать, всё исчезнет. Таких случаев очень много. Они могут встретиться среди наших учеников из любых мест.

Мы требуем, чтобы все каналы с самого начала пробились. И сейчас 80–90% наших учеников уже достигли состояния, при котором человек чувствует лёгкость во всем теле, чувствует себя совсем здоровым. К тому же как мы об этом уже говорили, на этих курсах мы не только продвинем тебя до такого состояния, полностью очистим твой организм, но и заложим в тебя много вещей, чтобы у тебя возник Гун именно здесь, на наших курсах. Это значит, что я подниму тебя и провожу вперёд. На курсах я всё время проповедую всем вам Фа. Ваш Синьсин также всё время изменяется. Многие из вас, выйдя из этого зала, почувствуют, что словно стали другими людьми. Могу заверить, что изменилось и твоё мировоззрение. Ты уже знаешь, как в будущем быть человеком, знаешь, что больше нельзя так глупо жить. Гарантирую, что так и будет. Так что ваш Синьсин уже поднялся.

Хотя после пробивки «большого Небесного круга» тебе не дадут взлететь, но ты почувствуешь лёгкость во всём теле и станешь ходить очень быстро. Раньше после нескольких шагов уже чувствовалась усталость. Сейчас, как бы ни был далёк путь, он не стоит тебе большого труда. Когда ты едешь на велосипеде, то чувствуешь, словно кто-то толкает тебя в спину. Как бы высоко ты ни поднимался по лестнице, усталость не даёт о себе знать. Гарантирую, что это так. Тот, кто читает эту книгу и занимается совершенствованием самостоятельно, также сможет достичь надлежащего состояния. Я такой человек: я могу умолчать о том, чего не хочу говорить, но высказанное мною – непременно правда. Особенно в такой ситуации, если бы я не говорил правды во время проповеди Фа, а рассказывал небылицы, болтал вздор, пуская стрелы без всякой цели, то я бы передавал еретический закон. Нелегко мне делать это дело, вся Вселенная следит за этим. Если у тебя возникнут отклонения, то это не годится.

Обычные люди знают только о существовании такого «Небесного круга» и всё. На самом деле этого ещё недостаточно. Для достижения того, чтобы тело человека как можно скорее полностью заменилось веществом высокой энергии и преобразовалось, нужна ещё одна форма Небесного круга с другим направлением циркуляции, которое активизировало бы все каналы в твоём теле, и это называется «Небесным кругом Мао Ю», о котором, возможно, мало кто знает. В книгах иногда встречается такое название, но никто его не объясняет, никто не говорит о нём. Все только ходят вокруг да около теории. Ведь это тайна из тайн, а мы всё выложим тебе: этот круг начинается в точке байхуэй (или в точке хуэйинь), идёт по границе между обеими сторонами  инь и ян, спускается по ушной раковине к плечу; потом оттуда вниз к руке, огибает один за другим все пальцы, затем идёт по боку тела, проходит через ступню и поднимается по внутренней стороне бедра. Потом он переходит к другому бедру, снова опускается, снова проходит через ступню. Затем поднимается по боку тела, снова огибает один за другим все пальцы и, сделав круг, доходит до макушки. Это и есть «Небесный круг Мао Ю». Другие могли бы написать об этом целую книгу. Я раскрыл всё в нескольких словах. По-моему, это нельзя считать какой-то небесной тайной. Но другие считают всё это очень драгоценным, поэтому вовсе не говорят о нём. Говорят о «Небесном круге Мао Ю» только тогда, когда по-настоящему учат учеников. Хоть я её и раскрыл, но никто из вас не должен давать волю мыслям во время практики. Если ты будешь так заниматься, это уже будет не наш Фалунь Дафа. Настоящее самосовершенствование на высокие уровни должно вестись в состоянии у-вэй [5], тут не существует никакой деятельности мыслей, всё будет заложено в тебя в готовом виде. Всё сформировано автоматически. Эти внутренние механизмы тебя закаляют. Они сами вращаются, когда приходит пора. Иногда во время занятий голова у тебя будет наклоняться. Если она наклоняется в эту сторону, значит, механизм вращается в эту сторону. Если голова наклоняется в другую сторону, значит, он вращается в другую сторону. Он должен вращаться в обе стороны.

После того как пробиты «большой и малый Небесный круг», во время занятия в позе созерцания ты будешь кивать головой. Это случается потому, что проходит энергия. То же самое происходит и тогда, когда мы занимаемся по приёму «Небесный круг Фалунь». Мы так и занимаемся. В действительности, он вращается и тогда, когда ты не занимаешься. Он будет вращаться всегда. Твоя практика лишь усиливает этот механизм. Разве мы не говорим о том, что Фа закаляет человека? Обычно ты можешь заметить, что твой «Небесный круг» всё время циркулирует. Хотя ты не занимался, но поставленный вокруг тела человека цицзи, то есть большой внешний канал, приводит твоё тело в состояние занятий. Всё происходит автоматически. Он вращается в ту и другую сторону, постоянно пробивая твои каналы.

В чём цель пробивки «Небесного круга»? Сама пробивка «Небесного круга» – не цель практики. Даже если ты добился пробивки «Небесного круга», я бы сказал, что это ничего не значит. Надо совершенствоваться дальше, чтобы посредством «Небесного круга» с помощью одного канала активизировать все каналы, полностью открыть все каналы в теле. Мы уже занимаемся этим. В дальнейшем в практике во время пробивки «большого Небесного круга» некоторые заметят, что от практики каналы становятся шире, шириной с палец; становятся внутри очень широкими. Так как энергия уже очень мощная, то после образования потока энергии канал станет очень широким и светлым. Но это ещё ничего не значит. Тогда до какой степени нужно довести нашу практику? До того, чтобы все каналы в теле человека постепенно расширялись, чтобы энергия усиливалась, чтобы все каналы становились всё светлее, чтобы в конце концов десятки тысяч каналов объединились в одно целое; чтобы всё тело человека оказалось в таком состоянии, когда не существует ни каналов, ни точек; чтобы оно стало единым целым. Вот в чём и заключается конечная цель пробивки каналов. Цель состоит в том, чтобы всё тело человека было превращено в высокоэнергетическое вещество.

Когда человек дошёл до такого уровня в самосовершенствовании, тело его в основном превратилось в высокоэнергетическое вещество; другими словами, он уже дошёл до высшего уровня в самосовершенствовании по мирскому Закону. Физическое тело человека усовершенствовалось до вершины. Когда человек дошёл до такого уровня, у него появляется ещё одно состояние. Какое именно? Выработанный Гун стал очень обильным. В ходе совершенствования тела обычного человека, то есть в ходе совершенствования по мирскому Закону, все экстрасенсорные способности (потенциальные способности) человека уже выявлены. Но когда мы занимаемся самосовершенствованием среди обычных людей, большинство из них заблокировано. Кроме того, столб Гун уже достигает довольно большой высоты, все формы Гун усилились могущественным Гун до довольно большой мощности. Но они действуют только в нашем пространстве и не могут ничем управлять в другом пространстве. Ведь это только сверхспособности, возникшие в физическом теле обычного человека в результате самосовершенствования, но они уже довольно богаты. В формах разных тел, существующих в различных пространствах, произошли значительные изменения. Вещи, которые носит каждое тело человека в каждом пространстве, довольно богатые и по виду очень пугающие. У некоторых всё тело покрыто глазами, все потовые поры у них представляют собой глаза. Во всей сфере его пространственного поля могут быть глаза. По той причине, что это Гун системы Будды, у некоторых всё тело покрыто образами Бодхисаттв, Будд. Формы различных Гун самые разнообразные, причём может появиться множество живых существ.

В это время может появиться и такое состояние, которое называется «три цветка собираются на темени». Это будет отчётливое состояние, привлекающее к себе внимание. Его способен увидеть даже человек, чьё небесное око открыто на невысоком уровне. На голове вырастают три цветка. Один из них – это лотос, но не цветок лотоса в нашем материальном пространстве. Другие два цветка тоже из других пространств. Очень красивые. Три цветка поочерёдно вращаются на темени то по направлению движения часовой стрелки, то в обратную сторону; причём каждый из них вращается также вокруг своей оси. У каждого цветка – большой столб, диаметр которого такого же размера, как диаметр самого цветка. Три больших столба ведут прямо в зенит. Это вовсе не столб Гун, просто у них такая форма, очень мистическая. Если бы ты их увидел, то испугался бы. На этой стадии самосовершенствования тело человека становится чистым и белым, кожа – нежной. В это время человек достиг самой высокой формы самосовершенствования по мирскому Закону. Но это ещё не значит, что он уже дошёл до вершины. Нужно самосовершенствоваться дальше, нужно дальше идти вперёд.

Сделав ещё шаг вперёд, человек вступает в переходную ступень между совершенствованием по мирскому Закону и совершенствованием по постмирскому Закону, и это называется  состоянием «чисто-белого тела» (или «хрустально-белого тела»). Когда совершенствование дошло до самой высокой стадии совершенствования по мирскому Закону, всего лишь осуществлено преобразование физического тела в самую высокую форму. Когда человек действительно вошёл в такую стадию, то всё его тело полностью состоит из высокоэнергетического вещества. Почему такое тело называется чисто-белым? Это потому, что оно уже достигло абсолютной чистоты. При помощи небесного ока можно видеть, что всё тело является прозрачным, словно стекло. В нём ничего не видно. Может проявиться такое состояние и, говоря откровенно, это уже тело Будды, потому что тело, состоящее из вещества высокой энергии, уже не такое, как наше собственное. В это время все появившиеся в теле сверхспособности и всё прочее, вроде магических вещей, нужно разом отбросить, отправить их в одно очень глубокое пространство. Всё это больше ни к чему не годно, и с тех пор перестало быть нужным. Только в день, когда ты завершишь самосовершенствование и обретёшь Дао, когда захочешь взглянуть назад, на процесс своего самосовершенствования, ты сможешь вынуть их, чтобы на них посмотреть. В это время останутся только две вещи: столб Гун и Юаньин, который уже вырос большим благодаря самосовершенствованию. Но оба они находятся в одном очень глубоком пространстве, и обычный человек с небесным оком низкого уровня не видит их. Он может видеть только то, что тело этого человека – прозрачно.

Ввиду того, что «состояние чисто-белого тела» представляет собой переходную ступень, то, если человек будет совершенствоваться дальше, он по-настоящему вступит в стадию самосовершенствования по постмирскому Закону, что также называется «самосовершенствованием тела Будды». Тогда всё тело будет состоять из Гун, и Синьсин у человека станет устойчивым. Человек снова начнёт самосовершенствоваться, у него снова появятся сверхспособности, которые называются уже не сверхспособностями, а «чудотворством Закона Будды». Они будут действовать во всех пространствах, будут обладать безграничной мощью. В будущем по мере непрерывного совершенствования, что касается вещей более высоких уровней, ты сам будешь знать, как надо совершенствоваться, какие существуют формы самосовершенствования.

ЧУВСТВО РАДОСТИ

Остановлюсь на вопросе о чувстве радости. Многие занимаются цигун очень долго, но есть и такие, которые, хотя и никогда не занимались цигун, всю жизнь стремятся к правде, к подлинному смыслу жизни и всегда размышляют об этом. Когда такой человек стал учиться нашему Фалунь Дафа, он сразу понял очень многое, что хотел и не мог понять в жизни. Может быть, затем в его мышлении произошёл качественный скачок, и он пришёл от этого в сильное волнение. Это несомненно. Я знаю, что настоящий совершенствующийся знает ему цену, знает, что надо дорожить им. Но часто бывает, что у человека из-за радостного возбуждения возникает излишнее чувство радости, отчего его поступки становятся ненормальными при общении с людьми в обществе. Он странно ведёт себя в обществе обычных людей. Я говорю, что так нельзя.

Самосовершенствование по нашей школе, главным образом, проходит в обществе обычных людей, и нельзя позволять себе отрываться от жизни общества. Необходимо полностью осознанно совершенствоваться. Отношения между людьми должны оставаться нормальными. Безусловно, Синьсин твой должен быть очень высоким, состояние души – очень праведным; повышая свой Синьсин и свой уровень, не делая ничего плохого, а только хорошее – вот так ведём себя в обществе. Некоторые ведут себя так, как будто у них не всё нормально с психикой, как будто они полностью презрели мирскую суету, речь у них невразумительная. Люди говорят: «Почему практикующие Фалунь Дафа выглядят такими странными? У них что-то не в порядке с психикой». В действительности это не так, просто некоторые пребывают в возбуждённом, взволнованном состоянии, поэтому поступают неразумно, вразрез со здравым смыслом. Вы подумайте: если ты так поступаешь, то это неправильно, ведь ты бросился в другую крайность, а это опять-таки пристрастие. Ты должен освободиться от всего этого, в среде обычных людей нужно, как и все, жить нормальной жизнью и совершенствоваться. Обычные люди думают, что ты впал в экстаз, и никто не хочет на тебя равняться, стараются отойти от тебя. Тогда никто не предоставит тебе возможности повысить свой Синьсин, никто не принимает тебя за нормального. Я говорю, что так нельзя! Обратите на это внимание во что бы то ни стало. Обязательно надо держать себя в руках.

Наш гунфа отличается от обычных методов практики, которые приводят занимающихся в смутное, невразумительное или сумасбродное состояние. Наш метод практики требует, чтобы ты ясно и трезво совершенствовал себя. Некоторые постоянно говорят: «Учитель, едва я закрываю глаза, как начинаю качаться». А я говорю: вряд ли. Ты уже приучился отказываться от своего Чжу-иши, как только ты закрываешь глаза, твой Чжу-иши сразу ослабляется, исчезает. Ты уже приучился к этому. Почему ты здесь сидишь и не качаешься? Держи глаза открытыми, затем слегка прикрой глаза – качаешься? Совсем нет. Ты считаешь, что цигун надо заниматься именно так, у тебя уже сформировалось такое представление. После закрытия глаз тебя уже не станет, куда ты исчез, тоже не знаешь. Мы говорим, что твой Чжу-иши обязательно должен оставаться трезвым, потому что этот метод практики совершенствует тебя самого, и ты должен повышаться с ясным сознанием. У нас также есть статичные упражнения. Как заниматься такой практикой? Наше требование таково: как бы глубоко ни погрузился в созерцание, ты должен осознавать, что ты здесь практикуешь; абсолютно недопустимо, чтобы ты вошёл в состояние, когда ничего не знаешь. Какое конкретно может появиться состояние? Возможно, при сидении в позе созерцания ты почувствуешь, что сидишь как будто в скорлупе яйца. Чувствуешь себя прекрасно, чувствуешь блаженство. Ты знаешь, что занимаешься, но чувствуешь, что тело не может шевелиться. Всё это обязательно появится на занятиях нашей школы. Может появиться и другое состояние: сидишь, сидишь и обнаруживаешь, что у тебя исчезли ноги, никак не вспомнишь, куда они делись; исчезли и тело и руки, осталась только голова. Занимаясь дальше, ты почувствуешь, что и голова исчезла. Осталось только осознание того, что ты здесь практикуешь. Нам нужно достичь лишь такого состояния и достаточно. Почему? Когда человек так практикует, в его теле в наиболее полной мере происходит эволюция, что представляет собой наилучшее состояние. Поэтому мы требуем, чтобы ты, сидя в позе созерцания, вошёл как раз в такое состояние. Однако ты не должен заснуть, задремать, иначе, всё хорошее ты позволяешь вырабатывать другим.

Все мы, практикующие, должны обратить особое внимание на то, чтобы не вести себя странно среди обычных людей. Если среди обычных людей ты не будешь играть положительной роли, то тогда люди будут недоумевать: почему все, кто учится Фалунь Дафа, так себя ведут. Это было бы не что иное, как порча репутации Фалунь Дафа. Во что бы то ни стало обратите на это внимание. В ходе самосовершенствования, в его различных аспектах также надо обратить внимание на то, чтобы не зарождалось чувство радости, которым очень легко пользуется дьявол.

СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ РЕЧИ

О совершенствовании речи говорили также в прошлом в религии. Но в то время это касалось главным образом совершенствующихся-профессионалов – буддийских монахов, даосов; требовалось, чтобы они молчали. Так как они совершенствующиеся-профессионалы, их цель – максимально устранить пристрастия человека; по их мнению, едва человек начинает мыслить, тут же появляется карма. В религиях карма разделяется на два вида: добрую и злую. Исходя из «пустоты» системы Будды и «небытия» системы Дао, нельзя накапливать как добрую, так и злую карму, поэтому они говорят, что ничего не делают. Они не видят предопределённой связи вещей и явлений, не могут разобраться, какие дела добрые, какие злые, какая предопределённая связь между ними. Обычные совершенствующиеся, не достигшие такого высокого уровня, не видят этих вещей, поэтому они боятся, что дело, с виду кажущееся добрым, может оказаться злым, стоит только за него взяться. Поэтому они по мере возможности стараются практиковать недеяние. Они ничего не делают, чтобы избежать новой кармы. Когда человек заработает карму, то ему придётся её искупать, придётся терпеть страдания. Допустим, было уже установлено, когда и на какой стадии открыть Гун у наших совершенствующихся, а на полпути ты прибавил какие-то вещи и тем самым создал трудности для самосовершенствования в целом, поэтому они практикуют недеяние.

Под совершенствованием речи, о котором говорят в системе Будды, подразумевается то, что речью человека управляет его сознание. А это сознание уже является деятельным. Если само сознание человека хочет что-нибудь придумать, что-нибудь высказать, чем-нибудь заняться, хочет управлять органами чувств и конечностями, то всё это может стать пристрастием обычных людей. Вот, например, между людьми существуют противоречия: ты хороший, а он плохой; ты совершенствуешься хорошо, а он – плохо. Всё это само по себе является противоречиями. Возьмём для примера самое обычное: скажем, я хочу делать то или это, я считаю, что это надо делать так-то и так. Подобные речи могут нечаянно обидеть кого-то, так как противоречия между людьми очень сложные, можно случайно создать карму. Таким образом, в религии обращают внимание на то, чтобы совсем не открывать рта и не говорить. В прошлом в религии всегда обращали очень серьёзное внимание на совершенствование своей речи. Так принято в религии.

Абсолютное большинство совершенствующихся нашего Фалунь Дафа занимается самосовершенствованием среди обычных людей (кроме совершенствующихся-профессионалов), следовательно, они не могут избежать нормальной жизни в обществе обычных людей и связей с обществом. У каждого своя работа, к тому же каждому надо как следует её выполнять; некоторые выполняют работу, используя свою речь. Это противоречие? Нет. В чём же противоречие? Совершенствование речи, о котором мы говорим, коренным образом отличается от религиозного. У разных школ самосовершенствования разные требования. Когда мы ведём разговор с другими, наша речь должна соответствовать нормам Синьсин практикующих, не надо сеять раздоров, не надо говорить плохих слов. Являясь совершенствующимся, ты должен оценивать себя в соответствии с критериями Фа и думать, нужно ли это говорить. Если твои слова соответствуют нормам Синьсин практикующих с точки зрения Закона, то проблемы не будет. К тому же мы должны также рассказывать о Законе, распространять Закон, поэтому нам нельзя не говорить. Когда мы говорим о совершенствовании своей речи, то имеем в виду, что не надо болтать о славе и выгоде, которые принадлежат обычным людям, и о том, что не имеет отношения к конкретной работе совершенствующихся в обществе; не надо вести пустую болтовню между совершенствующимися одной школы или высказываться под влиянием стремления показать себя, или распространять какие-то ложные слухи и новости из неофициального источника, или проявлять большое увлечение при разговоре о каких-то делах в обществе. Думаю, всё это относится к упрямым стремлениям, присущим обычным людям. В этом отношении, как я считаю, мы должны совершенствовать свою речь. Это и есть совершенствование речи, о котором мы говорим. В прошлом монахи придавали большое значение этим вещам, считая, что едва человек начинает мыслить, то уже создаётся карма. Поэтому они придавали значение контролю над «телом, речью, мыслями». Их «контроль над телом» означает, что человек не должен совершать плохих дел. «Совершенствование речи» означает, что человек должен молчать. «Совершенствование мыслей» означает, что человеку и мыслить не надо. Раньше в храмах к совершенствующимся-профессионалам в этом отношении предъявлялись очень строгие требования, а мы должны требовать от себя в соответствии с нормами Синьсин практикующих и давать себе отчёт в том, что можно говорить и чего нельзя, и достаточно.