5.1. Фалунь и Фалуньгун

Ученик: Из чего состоит Фалунь?

Учитель: Фалунь является природным духом, состоящим из веществ высокой энергии. Он сам умеет преобразовывать Гун и существует не в нашем пространстве.

Ученик: Как выглядит Фалунь?

Учитель: Я лишь могу сказать, что цвет Фалунь золотистый, и в нашем пространстве нет такого цвета. Внутренний круг – ярко-красного цвета, внешний круг – оранжевый. Два тайцзи с красной верхней и чёрной нижней частями принадлежат школе Дао, два тайцзи с красной верхней частью и синей нижней частью принадлежат школе Изначального Великого Дао, и это разные вещи. Цвет золотистый. Человек, небесное око которого находится на низком уровне, видит его как вращающийся вентилятор. Практикующий, который может увидеть его чётко, отметит, что Фалунь довольно красивый, и это вдохновит его быть более усердным.

Ученик: В каком месте находится Фалунь изначально и в каком месте будет потом?

Учитель: Фактически я дал каждому лишь один Фалунь. Он находится в нижней части живота, то есть там, где закаляют дань, где концентрируют внимание на дань, и Фалунь не меняет своего местоположения. Многие могут видеть, как вращаются многочисленные Фалуни. Моё Тело Закона во время регулировки твоего тела использует эти Фалуни, находящиеся вовне.

Ученик: Можно ли получить Фалунь, занимаясь упражнениями? Сколько можно получить? Чем отличается полученный таким способом Фалунь от Фалуня, который даёт Учитель?

Учитель: Выполняя упражнения, можете получить Фалунь. С возрастанием силы Гун количество Фалуней становится всё больше и больше. Все Фалуни одинаковые, просто Фалунь в нижней части живота не перемещается, он является корнем.

Ученик: Как можно ощутить существование и вращение Фалунь?

Учитель: Не нужно ощущать. Некоторые чувствительные люди могут почувствовать вращение Фалунь. В начальный период, когда я только поместил в тебя Фалунь, ты мог почувствовать некоторый дискомфорт: болел живот, что-то шевелилось, был жар и т. д. Когда привыкаешь, эти ощущения исчезают. Но те, у кого есть гуннэн, могут его видеть. Ты не будешь его чувствовать, как, например, не чувствуешь желудка, который тоже находится в движении.

Ученик: Направление вращения Фалуня на схеме отличается от его изображения на билетах учеников (я имею в виду первый и второй циклы лекций в Пекине). Фалунь, изображённый на билетах на эти лекции, вращается против часовой стрелки. Почему?

Учитель: Это потому, что я хочу вам дать некоторые хорошие вещи. Вращаясь против часовой стрелки, он регулирует всем организм. Вот почему он не вращается по часовой стрелке. Вы можете увидеть его вращение.

Ученик: В какой момент Учитель даёт каждому ученику Фалунь?

Учитель: Скажу всем: некоторые наши ученики занимались многими гунфа, поэтому трудно очистить их организм и вывести из хаотического состояния. Надо оставить хорошее, отбросить плохое, то есть необходим дополнительный процесс. Только после этой очистки можно вкладывать Фалунь. Надо вкладывать Фалунь того размера, который соответствует уровню ученика. Некоторые никогда не занимались, но у них неплохая природная основа, поэтому на моих курсах путём регулировки устраняются их болезни; после этого они выходят из уровня закалки ци и входят в молочно-белое состояние. Вот тогда можно вкладывать Фалунь. У многих очень плохое здоровье, и они всё время находятся в процессе регулировки. Разве можно вкладывать Фалунь, если тело ещё не урегулировано хорошо? Его не получает только небольшая часть занимающихся. Ничего, я вложил механизмы ци, с помощью которых образуется Фалунь.

Ученик: Как надеть Фалунь?

Учитель: Фалунь не «надевают». Я испускаю Фалунь и вкладываю его в вашу нижнюю часть живота, но это происходит не в нашем пространстве, а в другом пространстве. Ведь у тебя в нижней части живота есть кишечник, и что было бы, если бы Фалунь вращался в этом пространстве, в котором находится кишечник? Он находится в другом материальном пространстве и не соприкасается с этой твоей стороной.

Ученик: Учитель, будете ли Вы давать Фалунь на следующих курсах?

Учитель: Ты получил только один Фалунь. Некоторые почувствовали, что вращается много Фалуней; это используются Фалуни вне твоего тела для регулирования твоего организма. Наш гунфа отличается самой большой особенностью: при испускании энергии Фалуни выходят один за другим, вереницей. Таким образом, когда ты не занимаешься упражнениями, многие Фалуни вращаются в твоём теле, регулируя твой организм. Фалунь, который фактически дан тебе, находится в нижней части живота.

Ученик: Если не заниматься упражнениями, Фалунь исчезнет? Сколько времени Фалунь может существовать?

Учитель: Если ты рассматриваешь себя как практикующего, поступаешь по высказанным мной требованиям к Синьсин, но не занимаешься упражнениями, он не может исчезнуть, наоборот, твой Гун возрастёт. Но если ты больше всех занимаешься упражнениями, но не поступаешь согласно моим требованиям к Синьсин, то, скорее всего, занимаешься упражнениями зря. Хотя выполняешь упражнения, но это не будет играть никакой роли. Несмотря на то каким Гунфа ты занимаешься, если не поступаешь как требуется, то, скорее всего, ты занимаешься по еретическому методу. Если в твоей голове одни плохие мысли, – например, «Почему тот такой плохой? Когда у меня появится гуннэн, я накажу его», – и если ты даже изучаешь Фалуньгун, а при выполнении упражнений вкладываешь эти вещи, не поступаешь по моим требованиям к Синьсин, то разве это не равносильно занятию по еретическому методу?

Ученик: Учитель, вы часто говорите, что «Фалунь не купишь даже за 100 миллионов юаней». Что это значит?

Учитель: Это значит, что он крайне ценный. Я дал вам не только Фалунь, но и некоторые вещи, которые обеспечивают вашу практику; все они ценные, их не приобретёшь и за тысячу золотых монет.

Ученик: Если опоздал, можно ли получить Фалунь?

Учитель: Если ты пришёл на курсы не позже, чем за три дня до их окончания, то твой организм будет отрегулирован, к тому же получишь Фалунь и другие вещи. Если пришёл в последние три дня, то трудно сказать. Но твой организм также будет отрегулирован, но нелегко будет вложить в тебя вещи; возможно, у тебя хорошая природная основа, тогда можно будет их вложить.

Ученик: Фалунь исправляет неправильное состояние организма человека. Это один такой способ?

Учитель: Не совсем так, что Фалунь исправляет. Учитель исправляет многими способами.

Ученик: В каких доисторических условиях был создан Фалуньгун?

Учитель: Я думаю, что этот вопрос крайне обширный, очень высокий, превышает пределы того, что должны знать на нашем уровне, и здесь об этом рассказывать нельзя. Но есть один важный момент: все должны понять, что это не цигун буддизма, это цигун системы Будды, это не буддизм. Однако у нас, как и в буддизме, есть одна и та же цель; отличие состоит только в том, что разные школы идут разными путями, но цели одинаковы.

Ученик: Насколько Фалуньгун древний?

Учитель: Гунфа, которым я занимался, отличается от комплекса вещей, который я передал. Фалунь, который я закалял, мощнее того, который передал; скорость возрастания Гун также была быстрее, чем в данном комплексе. Несмотря на это комплекс Гунфа, который я передал, позволяет очень быстро расти Гун, поэтому требования к Синьсин практикующих особенно строгие и высокие. Прежде чем я стал передавать эти вещи, они были систематизированы; требования в них не так высоки, но выше, чем в обычных методах; они отличаются оригинальными вещами, поэтому говорю, что я их создатель. Что касается того, насколько велика история Фалуньгун, то время до начала его публичного распространения не надо учитывать. Я начал распространять его с мая прошлого (1992) года на северо-востоке, и ты можешь говорить, что он начал распространяться с мая прошлого года.

Ученик: Когда мы слушаем лекции, что Учитель может нам дать?

Учитель: Фалунь дан всем. Существует Фалунь для самосовершенствования, также существуют Фалуни для регулирования организма, к тому же есть моё Тело Закона, которое заботится о тебе; у каждого есть это, лишь бы ты занимался Фалуньгун. Если ты не занимаешься, Тело Закона, естественно, не заботится о тебе, и если даже послать его к тебе, оно не пойдёт. Моё Тело Закона знает, о чём ты думаешь, чётко знает.

Ученик: Сможет ли Фалуньгун помочь мне достичь Полного Совершенства?

Учитель: Великий Закон безграничен. Даже если достигнешь уровня Жулай – это ещё не конец. У нас истинный Закон. Ты совершенствуйся! Получишь только истинный Плод.

5.2. Принципы занятий и метод практики

Ученик: Приехав домой, некоторые люди после выполнения большого Небесного круга стали во сне летать по небу, причём видели это ясно. Почему так?

Учитель: Я скажу всем, что при сидении в созерцании или во сне у тебя могло появиться такое явление, и это не сон; это Юаньшэнь вылетел из тела, и это категорически не одно и то же, что и сон. Во сне не может быть видно так чётко и конкретно. Когда Юаньшэнь вылетает из тела, ты можешь чётко увидеть и ясно запомнить всё, что встречаешь; запомнить, как поднимаешься в воздух.

Ученик: После того как Фалунь деформировался, каков будет негативный результат?

Учитель: Это означает, что Фалунь отклонился, и он перестанет действовать, причём это может принести много хлопот. Это похоже на то, что ты не идёшь этим Великим путём, а вышел на развилку и заблудился, поэтому встретишь хлопоты; к тому же всё это может отразиться в обществе обычных людей.

Ученик: Когда в семье занимается Фалуньгун один человек, как ему быть с домашней средой? Будет ли Фалунь дома?

Учитель: Многие из присутствующих увидели, что дома есть Фалунь, и члены семьи начали также получать пользу. Мы говорили, что в одно и то же время, в одном и том же месте существуют многие пространства, и твой дом тоже не исключение. Способ решения обычно такой: убираются плохие вещи, потом устанавливается покров, и никакая плохая вещь не сможет войти.

Ученик: При выполнении упражнений ци проникает в очаги болезни, чувствую боль и разбухание. Из-за чего это?

Учитель: Болезнь является массой чёрной энергии. После того как в начале курсов я её рассеял, ты чувствуешь, что в месте очага болезни – опухоль, однако она утратила корень, распространяется наружу, скоро выйдет, и тогда болезнь исчезнет.

Ученик: После курсов в течение нескольких дней болезней не было, однако потом бывшие болезни снова появились. Почему так?

Учитель: Потому, что уровень этого Гун повышается очень быстро. Один уровень он проходит за такое короткое время, что ты даже не почувствуешь. На самом деле болезни излечены. Последующие симптомы являются «суровыми испытаниями», о которых я говорил. Ты внимательно прочувствуй: это состояние отличается от бывших состояний во время твоих болезней. Если ты обращаешься к другим мастерам цигун, чтобы они тебя вылечили, то они не смогут. Это реакция кармы на возрастающий Гун.

Ученик: Нужно ли принимать лекарства при занятии практикой?

Учитель: Этот вопрос уразумевайте сами. Если при занятии практикой принимаешь лекарства, значит, не веришь, что занятия практикой могут излечить болезни. Иначе, зачем ты принимаешь лекарства? Однако если ты не поступаешь по требованиям Синьсин, то при возникновении проблем будешь говорить, что Ли Хунчжи не разрешает принимать лекарства. Однако Ли Хунчжи велел тебе в отношении Синьсин строго требовать от себя. Ты так поступал? В организме настоящих совершенствующихся по Дафа – не вещи обычных людей, поэтому не позволяют, чтобы у них появились болезни, которыми заболевают обычные люди. Если твоё сердце праведное, веришь, что занятия практикой помогут выздороветь, прекратишь принимать лекарства, не обращаешь внимания, не лечишься, тогда тебя вылечат. Здесь у нас день за днём всё становится лучше и лучше, приятнее. Почему так? У многих в организме есть мои Тела Закона, которые входят и выходят, трудятся, помогают тебе выполнить эти дела. Если у тебя в душе нестабильно: с одной стороны, занимаешься практикой; а с другой стороны, не веришь или хочешь просто попробовать, тогда ты ничего не получишь. Верить в Будду или нет, это зависит от твоего уразумения, от природной основы. Если Будда появится здесь, и его можно будет чётко увидеть человеческими глазами, тогда люди пойдут учиться, и не будет существовать вопроса об изменении мышления. Тебе сначала надо поверить, а потом сможешь увидеть.

Ученик: Некоторые хотят попросить Учителя и его учеников излечить болезни, это можно?

Учитель: Главная цель моего прихода – это не излечение болезней. Некоторые люди должны заболеть. Некоторые никак не поймут, о чём я говорю, поэтому не буду много объяснять. Метод практики системы Будды широко спасает живых существ, может лечить других. Когда мы лечим других, то делаем это для распространения метода. Я пришёл недавно, популярность невелика, и многие меня не знают. Когда я стал бы передавать Гун, наверное, никто не пришёл бы. С помощью консультаций можно показать всем хороший реальный эффект, то есть мы занимались распространением, но не с намерением лечить болезни. Специально лечить болезни с помощью высокого Гун не допускается. Нельзя заменять мирской закон сверхмирским Законом. Это будет изменять состояние вещей, поэтому иногда эффект от лечения нехороший. Чтобы нести ответственность за практикующих, необходимо отрегулировать их организм до степени отсутствия болезней, чтобы потом они могли совершенствоваться на высокий уровень. Если ты всё время думаешь о своих болезнях, вообще не думаешь о занятии практикой – если даже ты не говорил этого, но моё Тело Закона ясно знает твои мысли, – тогда в конце концов ты ничего не получишь. На курсах мы уже всем отрегулировали тела, и, конечно, ты, прежде всего, должен быть практикующим. Если я ещё потом буду лечить от болезней да ещё брать за это деньги, то это не годится, такого мы не делаем. Если твои болезни не излечены, то это проблема уразумения. Конечно, не исключаю таких случаев, когда у некоторых есть тяжёлые болезни, и, возможно, эффект излечения у них не очень чётко проявляется, но на самом деле результат очень эффективный. Может быть, за один раз невозможно хорошо отрегулировать тело, но мы старались; совсем не означает, что относимся к тебе безответственно, просто болезни слишком серьёзные. Вернувшись домой, ты занимайся, а мы будем продолжать лечить тебя, пока не вылечим. Но таких случаев мало.

Ученик: Как можно войти в покой при выполнении упражнений? Если при выполнении упражнений думать о трудных задачах в работе – это привязанность или нет?

Учитель: Обычно надо равнодушно относиться к личным интересам, удерживать состояние чистого и спокойного сердца. Если ты подготовлен к тем испытаниям, которые будут, то, когда суровые испытания придут, они не станут для тебя суровыми. Обычно они появляются внезапно, и, если ты твёрдо и бесповоротно решил отдаться самосовершенствованию, то обязательно пройдёшь их, и только таким образом будет виден уровень твоего Синьсин. Когда твои привязанности оставлены, Синьсин повышается; если отброшены обида и привязанность к борьбе с другими, мысли не находятся в хаосе, тогда и можно говорить о силе созерцания. Если ты всё-таки неспокоен, то представь себя другим человеком, считай, что эти мысли не твои. Пусть они, как бушующее море, пусть бурлят, как угодно, – ты отстранись, а они пусть бурлят. Некоторые говорят, что надо повторять имя Будды или считать цифры, – всё это разные методы практики. Мы не требуем мысленно наблюдать за выполнением упражнений, но ты должен знать, что ты занимаешься упражнениями. Трудные задачи в работе не относятся к личным выгодам, это не привязанность, это хорошее дело. У меня есть знакомый монах, который понимает вещи, относящиеся к самосовершенствованию. Он является настоятелем храма, и у него много дел, но, когда он садится в позу созерцания, сразу как отрезает их, может не думать – это тоже Гун. На самом деле, если по-настоящему заниматься упражнениями, то не нужно ни о чём думать, не должно быть никаких корыстных сердец и нечистых мыслей. Если дела по работе ты можешь не смешивать с личными, то можешь хорошо поступать.

Ученик: Что делать, когда при выполнении упражнений появляются мысли о плохом?

Учитель: Когда выполняешь упражнения, иногда появляется много плохих мыслей, ведь все только начали заниматься, и не может быть, чтобы сразу достигли очень высокого уровня; сейчас не будем предъявлять к тебе таких высоких требований. Нереально заставить тебя вообще не думать о плохих вещах. Добиваемся этого постепенно. Вначале так можно, но тебе нельзя относиться к себе снисходительно. Со временем твоё мышление может повыситься, и тогда надо будет предъявлять к тебе высокие требования, ведь ты начал совершенствоваться по Дафа. После этих курсов ты перестал быть обычным человеком: вещи, которые находятся в твоём организме, весьма особенные, поэтому надо предъявлять высокие требования к твоему Синьсин.

Ученик: При выполнении упражнений чувствую, что голова и нижняя часть живота вращаются; чувствую, что в груди тяжело. Что это значит?

Учитель: Это на начальном этапе вращается Фалунь. Потом вряд ли будет такое ощущение.

Ученик: Что делать, если при выполнении упражнений привлекаются мелкие животные?

Учитель: При занятии любым методом можно привлечь мелких животных, просто не обращай на них внимания. Ведь в хорошем энергическом поле, особенно это касается метода системы Будды, в Гун существует фактор, определяющий широкое спасение живых существ. Когда наш Фалунь вращается по часовой стрелке, он спасает практикующего, а когда вращается против часовой стрелки, спасает живых существ. И этот процесс вновь повторяется. Таким образом, все вещи вокруг нас получают пользу.

Ученик: При выполнении Гуаньтун лянцзи фа (Метод «Пронизывание до двух полюсов») движение руки вверх и вниз считается за один раз? При выполнении Фо чжань цяньшоу фа (Метод «Будда растягивает тысячи рук») до того, как вытянул руки, нужно ли представлять себя очень высоким?

Учитель: Если каждая рука выполнила движение по одному разу, то это и считается за один раз. При выполнении Фо чжань цяньшоу фа ты также можешь чувствовать себя высоким и большим, даже не воображая этого. Тебе нужно просто иметь мысль о том, что возвышаешься великаном до небес; стоять и всё. Не нужно всё время в мыслях гнаться за чем-нибудь – это привязанность.

Ученик: Не могу в созерцании сидеть в полном «лотосе», что делать?

Учитель: Если не можешь сидеть в «лотосе», можно сидеть на краю стула, эффект такой же. Но ты являешься совершенствующимся, поэтому обязательно должен закалять свои ноги, необходимо сидеть в «лотосе». Чтобы тренировать свои ноги, сиди на краю стула, но в конце концов надо сидеть в «лотосе».

Ученик: Что делать, если члены семьи совершают нехорошие дела, не соответствующие принципу «Истина-Доброта-Терпение»?

Учитель: Члены твоей семьи не практикуют Фалуньгун – это ничего. Самое главное – совершенствоваться, ты сам совершенствуйся. Не надо так сложно мыслить, надо быть мягким, больше работать над собой.

Ученик: В жизни иногда совершаю ошибки и потом очень сожалею, но такое опять повторяется. Это означает, что уровень Синьсин низкий?

Учитель: Ты задал такой вопрос, и это подтверждает, что твой Синьсин повысился, что ты смог осознать это. Когда обычные люди совершают ошибки, они не осознают их. Это означает, что ты превысил обычных людей. В первый раз ошибся, Синьсин не выдержал – здесь нужен процесс. В следующий раз при встрече с проблемой ты можешь повыситься.

Ученик: Сможет ли достичь состояния «Сбор трёх цветков на макушке» человек в возрасте 40 – 50 лет?

Учитель: Наш метод является методом совершенствования и души и жизни независимо от возраста. Если ты занимаешься от всего сердца, требуешь от себя по Синьсин, о котором я говорил, тогда будет такое явление: непрерывно занимаешься, непрерывно продлевают твою жизнь. В таком случае разве тебе не хватит времени для практики? Однако есть одно «но», особенно касающееся метода совершенствования и души и жизни. Когда твоя жизнь продлена, то при возникновении проблем по Синьсин ты сразу подвергаешься опасности, потому что жизнь продлена для практики. Если Синьсин отклонится, сразу появится опасность для жизни.

Ученик: Как управлять «силой, содержащейся в мягкости»?

Учитель: Это нужно тебе самому ощутить. Например, когда мы выполняем «большую мудру», руки выглядят мягкими, но на самом деле нужна сила для её выполнения. Между предплечьем и пальцами сила большая, но выглядят мягко, а на самом деле сила очень большая. Такова «сила, содержащаяся в мягкости». Когда я для всех выполняю мудру, даю всем эту вещь. Ты постепенно ощутишь её во время выполнения упражнений.

Ученик: Правда ли, что отношения между мужчиной и женщиной могут быть, а могут и не быть? Нужно ли молодым разводиться?

Учитель: Раньше говорили о сексуальном вопросе. На данном уровне тебе не велели быть монахом, монахиней; это ты сам хочешь быть монахом или монахиней. Самое главное – оставить это сердце! Оставить те сердца, которые не можешь оставить. Для обычных людей – это желание; нам нужно отбросить его, относиться к этому равнодушно. Некоторые гонятся именно за этим, вся их голова заполнена этим, и даже перешли черту допустимого для обычного человека; как практикующий ты тем более не должен быть таким. Ты занимаешься, а члены твоей семьи не занимаются, поэтому жить нормальной жизнью на нынешнем этапе разрешено. Когда достигнешь высокого уровня, ты сам узнаешь, как быть.

Ученик: Можно ли при сидении в созерцании спать? Что делать? Иногда кома продолжается минуты три. Не понимаю, в чём дело?

Учитель: Спать нельзя. Как можно спать при выполнении упражнений? Если при сидении в созерцании хочется спать – это влияние дьявола. Кома, о которой ты говоришь, не может возникнуть. Может быть, ты неправильно выразился? Находился без сознания три минуты – это ничего. У тех, у кого сила созерцания большая, бывает состояние без сознания, но нельзя находиться в нём долгое время.

Ученик: Достигнут ли Полного Совершенства те, кто решился его достичь? Что делать, если природная основа не очень хорошая?

Учитель: Смотрим только на то, есть ли у тебя решимость; самое главное – насколько велика твоя решимость. Что касается тех, у кого природная основа не очень хорошая, всё-таки смотрю на твою решимость и уразумение.

Ученик: Можно ли заниматься упражнениями при простуде и высокой температуре?

Учитель: Я говорю, что после курсов у тебя нет болезней. Ты, наверное, не веришь. Мои ученики иногда вроде бы простудились, температура... В чём же дело? Это прохождение испытания, отражение того, что пора повышать уровень, и они понимают это. Не обращай внимания, и всё само пройдёт.

Ученик: Могут ли беременные женщины заниматься Фалуньгун?

Учитель: Конечно, потому что Фалунь вложен в другом пространстве. Наш метод практики не имеет резких движений, не влияет на беременных женщин и приносит их организму только пользу.

Ученик: Когда Учитель уедет от нас, скажется ли расстояние?

Учитель: У многих есть такая мысль о том, что делать, когда Учителя не будет в Пекине? Если ты занимаешься другим методом практики – то же самое. Учитель не может каждый день следить за тобой. Закон я передал всем, принципы передал всем, этому комплексу упражнений обучил всех. Дал тебе целый комплект вещей – всё зависит от того, как ты совершенствуешься. Нельзя так сказать, что когда я рядом с тобой, то всё гарантировано, если меня нет рядом, то нет гарантии. Возьмем, к примеру, учеников в буддизме. Шакьямуни нет на свете более 2000 лет, но разве они не следуют за ним, разве не занимаются всем сердцем? Поэтому заниматься или нет – это твой вопрос.

Ученик: Когда занимаешься Фалуньгун, будет ли отказ от пищи (Бигу)?

Учитель: Не будет, потому что метод Бигу относится к самосовершенствованию по Великому Дао, он существовал ещё до появления Будды, Дао и религий. Такой метод обычно относится к самосовершенствованию в одиночестве. Ведь в то время не было монастырей, люди находились на склонах гор, и некому было давать им пищу; при самосовершенствовании требовалось самозаключение, нужно было не двигаться от полугода до года, поэтому использовали такой метод. Когда мы сегодня совершенствуемся, этого не требуется, потому что такой особый метод самосовершенствования применялся в таких весьма особых условиях, и это не какой-то гуннэн. Некоторые обучают Бигу, а я говорю, что если люди во всём мире перестанут есть, это нарушит состояние общества обычных людей, это станет проблемой. Если никто не будет есть, то разве это человеческое общество? Так нельзя, это не годится.

Ученик: Какого уровня можно достигнуть, занимаясь этими пятью комплексами упражнений?

Учитель: Этих пяти комплексов упражнений тебе хватит, чтобы достичь очень высокого уровня. Конечно, какого уровня ты хочешь достигнуть, ты сам поймёшь, когда придёт время. Гун безграничен, поэтому, когда ты действительно достигнешь такого этапа, тогда у тебя появится такая предопределённая связь, и ты сможешь получить Великий Закон на более высоком уровне.

Ученик: Закон закаляет человека, Фалунь постоянно вращается, можно ли не заниматься упражнениями?

Учитель: Занятие упражнениями отличается от практики в храмах. В храме фактически надо думать в сердце о самосовершенствовании, нужно сидеть в позе созерцания, также нужно закалять гунфу. Нельзя говорить, что без выполнения упражнений хочешь только вырастить Гун, который появится у тебя над головой. В таком случае являешься ли ты практикующим? У каждого комплекса гунфу есть комплект передаваемых вещей, которые обязательно нужно вырабатывать выполняя упражнения.

Ученик: Человек, который занимается другим методом практики, говорит, что метод практики, в котором нет мыслей, не является методом практики. Правда ли это?

Учитель: Одни так говорят, другие иначе – много разных вариантов, но никто не говорит так, как я тебе рассказал о Дафа. В системе Будды говорится, что закон деяния не может находиться на высоком уровне; закон деяния не имеет в виду движение, ведь когда человек сидит в созерцании, то цзеинь также является движением; поэтому дело не в масштабе движений. Деяние или недеяние содержится в твоих мыслях и стремлениях. Если есть мысли, стремления, то это привязанности, деяние. Вот что имеется в виду.

Ученик: Синьсин и Дэ не равны. Вы говорите, что количество Дэ определяет уровень, а также говорили, что какой высоты достигнет Синьсин, такой высоты и Гун. Не противоречит ли это друг другу?

Учитель: Ты, наверное, неясно расслышал. В Синьсин входят многие вещи, в том числе и Дэ. Сюда входят терпение, способность переносить горе, уразумение, отношение к противоречиям и т. д. Всё это относится к Синьсин, в том числе эволюция Гун и Дэ – это вещи в широком смысле. Количество Дэ не определяет высоты твоего Гун, а обозначает то, насколько Гун возрастёт у тебя в будущем. Дэ превращается в Гун после того, как в испытаниях повысится Синьсин.

Ученик: Если члены одной семьи занимаются разными методами практики, будут ли они мешать друг другу?

Учитель: Не будут. Но я не знаю, будут ли они оказывать влияние друг на друга. Нашему Фалуньгун никто не может помешать. В то же время ты приносишь им пользу, потому что мы совершенствуемся по праведному закону, и не может быть отклонений.

Ученик: Сейчас в обществе распространяются разные поверья, например, какие-то «золотые цепочки» и другое. Как относиться к ним?

Учитель: Я скажу всем, что это – исключительно обман людей. Ты не отвечай ему на письма, это просто глупости, не обращай на них внимания. Сразу видно, праведные ли эти вещи. Наш Закон имеет строгие требования к самосовершенствованию Синьсин. Я называю некоторых мастеров цигун торговцами от цигун, они делают цигун товаром, источником дохода. Такие люди ничему не могут научить. Даже если и есть какие-то вещи, но они не могут быть на высоком уровне, а некоторые вещи еретические.

Ученик: Что делать ученику Фалуньгун, если он исповедовал буддизм? Надо бросить?

Учитель: Он не имеет отношения к нам. Хотя ты исповедовал буддизм, но это формальность.

Ученик: После того как у нас несколько человек начали заниматься, они почувствовали, что их голова кружится и разбухает.

Учитель: Это, наверное, новые ученики, организм которых ещё недостаточно отрегулирован. Энергия, которую я испускаю, очень мощная. Когда болезненный ци выходит, может быть ощущение разбухания головы. Если чувствуешь разбухание головы, значит, в твоей голове устраняют болезни, и это хорошее дело. Если сильно устраняем, то и реакция сильная. Когда мы проводили семидневные курсы, некоторые не могли выдержать. Если срок ещё короче, то могут возникать проблемы. Испущенная энергия очень мощная, реакция очень сильная, поэтому невозможно выдержать состояние разбухания головы. Видимо, десятидневные курсы более безопасные. У тех, кто пришёл позже, реакция сильнее.

Ученик: Можно ли курить и выпивать при закалке Гун? Что делать, если по работе нужно выпивать?

Учитель: По этому вопросу моё мнение такое: мы занимаемся Гун по системе Будды, и надо прекратить выпивать. Если долго не пьёшь, то желание может возникнуть снова – бросай постепенно. Но не надо затягивать этот процесс, иначе получишь наказание! Что касается курения, я считаю, что всё зависит от силы воли. Если ты захочешь бросить, то сможешь сделать это. Обычные люди часто думают: «С сегодняшнего дня я бросаю курить». Но через несколько дней уже не могут выдержать. Некоторое время спустя вспомнил и снова бросил. И таким образом никак не может бросить. Обычные люди живут в мирском обществе, в котором между людьми бывает такое общение. Однако ты должен помнить, что ты не обычный человек, что начал совершенствоваться. Если есть воля, то можно достичь цели. Конечно, среди моих учеников некоторые продолжают курить. Они могут бросить, но когда другие предлагают закурить, им становится неудобно, и они закуривают. Если два дня не курили, то им становится тяжело. Но когда снова начали курить, им так же тяжело. Обязательно надо контролировать себя! Некоторые занимаются установлением связей в обществе, и им нужно часто вместе с гостями выпивать – эту проблему трудно решить. Сделай всё возможное, чтобы пить меньше, или подумай, как решить эту проблему!

Ученик: Когда не видишь вращения Фалунь и, например, подумаешь о его вращении по часовой стрелке, может ли это повлиять на Фалунь, который вращается против часовой стрелки?

Учитель: Фалунь сам вращается, и не нужно, чтобы ты вёл его мыслью. Ещё раз подчеркиваю, что не требуется ведение мыслью, и мысли не могут управлять им. Не думай, что если ты мысленно управляешь им, то он будет вращаться в противоположную сторону. Фалунь в нижней части живота не подвергается воздействию мысли. Что касается Фалуней, которые вне тела и регулируют организм, то, если ты дашь им задание вращаться, они могут принимать твои мысли – тебе может так показаться. Я скажу тебе: ты так не поступай, нельзя искусственно закалять Гун. Если закаляешь искусственно, тогда разве это не человек закаляет Гун? Должно быть так, что Фалунь закаляет, Закон закаляет человека. Почему всё время не можешь оставить свои мысли? В любом методе, даже в Дао, на высоком уровне не существует ведения мыслью.

Ученик: В какое время, в каком месте, в какую сторону, повернувшись лицом, следует заниматься Фалуньгун, чтобы получился наилучший эффект? Сколько раз заниматься? Заниматься перед едой или после, имеет ли это значение?

Учитель: Поскольку Фалунь круглый, он представляет собой Вселенную в миниатюре, закаляет по принципам Вселенной, причём Вселенная движется, поэтому Закон закаляет человека. Когда ты не занимаешься Гун, он закаляет тебя, что отличается от теорий всех распространённых методов практик. Мой метод, в котором Закон закаляет человека, уникальный. Все другие методы практики идут по пути формирования дань, искусственно закаляют Гун, накапливают дань. Нам этого не нужно. По нашему методу практики заниматься Гун можно в любое время. Когда ты не занимаешься Гун, то Гун закаляет тебя. Не нужно выбирать время. Если времени больше, то больше занимайся, меньше – меньше занимайся. В нашем методе к этому относятся не строго, но у нас строгие требования к Синьсин. В нашем методе практики не обращают внимания на ориентацию по сторонам света, можно стоять лицом в любую сторону. Ведь Вселенная вращается, движется. Когда ты стоишь лицом на запад, это не значит, что там запад. Когда ты стоишь лицом на восток, также не значит, что там восток. Когда я требую от учеников стоять лицом на запад, то просто, чтобы выразить уважение, а на самом деле, это не играет никакой роли. Заниматься Гун можно в любом месте: дома, на улице – можно везде. Но я считаю, что лучше найти место, где среда и воздух лучше, особенно надо быть подальше от грязных мест, например, помоек, туалетов и т. д. Всё остальное не имеет значения. При самосовершенствовании по Дафа не обращают внимания на время, место и направление. Можно заниматься как перед едой, так и после. Но если ты переел, тебе будет тяжело сразу заниматься упражнениями и лучше немного отдохнуть. Когда ты голодный, желудок урчит, и трудно войти в созерцание. Решайте соответственно своему состоянию.

Ученик: Какие требования после занятий упражнениями? Нужно ли «умываться сухим способом»?

Учитель: После выполнения упражнений мы не боимся холодной воды или чего-то другого, также не нужно мыть лицо или руки «сухим способом». Всё это применяется на начальном этапе для открытия точек и каналов человеческого организма. У нас в самосовершенствовании по Дафа нет таких вещей, сейчас не тот этап, на котором изменяется только человеческий организм. Обычным людям трудно стать практикующими, при этом некоторые методы практики не могут непосредственно изменять человеческий организм, у них некоторые требования очень сложные. У нас нет такого, нет таких методов. Тебе не надо обращать внимания на то, о чём я не говорил, ты только занимайся. Поскольку мы совершенствуемся по Дафа, такой период, когда твой организм на начальном этапе боится того или другого, или требует того или этого, пройдёт за несколько дней. Я не говорю, что в других методах практики такое длится годами, но это почти так. Я не говорю о вещах на низком уровне, таких как направление, каналы и другое. Мы рассказываем о вещах на высоком уровне. В самосовершенствовании по Дафа по-настоящему закаляется Гун, это закалка, а не тренировка.

Ученик: Можно ли сразу после выполнения упражнений ходить в туалет? Если в моче много пузырей, это произошла утечка ци?

Учитель: Нет проблем. Мы как практикующие находимся на высоком уровне. Действительно, когда ходишь в туалет, выводится энергия, но такое небольшое количество энергии ничего не значит и ни на что не влияет. При практике по Дафа ещё нужно широко спасать живых существ, и на эту энергию не стоит обращать внимания. То, что мы получим, гораздо больше её. Испущенная мной энергия очень мощная, и на стенах остаётся много вещей.

Ученик: Можно ли пропагандировать Фалуньгун? Можно ли обучать упражнениям тех, кто не слушал лекций? Могут ли те, кто не слушал лекций, на консультационных пунктах заниматься упражнениями? Допустимо ли посылать кассеты и книги родственникам и друзьям, которые живут в других регионах?

Учитель: Широкое распространение нашего метода практики для того, чтобы больше людей получили пользу, не приведёт к отклонению. Я рассказал вам о многих Законах, чтобы вы знали их, чтобы узнали о вещах на высоких уровнях, увидели вещи на высших уровнях. Заранее рассказал для того, чтобы потом не было непонимания, когда ты их увидишь или встретишься с ними. Ты можешь других учить упражнениям, но ты не можешь вложить Фалунь. Что делать? Я сказал, что если ты не от всего сердца занимаешься упражнениями, то моё Тело Закона уйдёт от тебя. Если ты по-настоящему занимаешься упражнениями, то Тело Закона будет заботиться о тебе. В связи с этим, когда ты обучаешь кого-то упражнениям, ты имеешь переданную мной информацию, механизм ци, с помощью которых образуется Фалунь. Если человек, которого ты учишь, хочет заниматься, то у него образуется Фалунь. Если есть предопределённая связь и природная основа хорошая, то он может получить Фалунь сразу. Наша книга написана очень подробно, и, если даже никто не обучает тебя, тоже можно хорошо учиться.

Ученик: Обращают ли в Фалуньгун внимание на дыхание? Как отрегулировать дыхание?

Учитель: Занимаясь Фалуньгун, не нужно регулировать дыхание, и мы не обращаем внимания на дыхание; это вещи метода практики низкого уровня, и нам они не нужны, потому что регулировать дыхание нужно для того, чтобы закалять дань, «прибавить ветер и огонь», использовать «обратное дыхание», «естественное дыхание», глотать слюну – всё это для закалки дань. Мы не закаляем этого. Всё, что тебе нужно, выполняет Фалунь. Некоторые более сложные и высокие вещи выполняются Телом Закона Учителя. В любом методе практики, особенно в системе Дао, они рассказывают очень подробно, но это вырабатывается не самим человеком. На самом деле это эволюционирует и преобразовывает для человека Высший учитель данной школы, человек просто не знает об этом. Вы сами не можете этого сделать, это может делать только человек, который достиг открытия Гун и просветления.

Ученик: При выполнении упражнений существуют ли мысли? Куда направлять мысли?

Учитель: У нас не надо концентрироваться на какой-нибудь мысли, никогда не требовали от вас сосредоточиться на какой-то мысли. Надо, чтобы ты оставил эту привязанность, не требуется никакой мысли. В третьем комплексе упражнений две ладони несут ци, чтобы он дошёл до двух полюсов. Как только подумаешь, сразу получается, и о другом не надо думать.

Ученик: Сбор энергии – это то же самое, что и сбор ци?

Учитель: Зачем нам собирать ци? Мы совершенствуемся по Дафа, и в будущем не испускаем ци. То, что мы закаляем, это не ци низкого уровня; то, что ты испускаешь, является светом. Сбором энергии занимается Фалунь, и не нужно, чтобы мы сами занимались этим. Но, например, в Гуаньтун лянцзи фа (Метод «Пронизывание до двух полюсов») ци не собирается, а на самом деле пронизывает тело; кроме того, этот метод может играть роль сбора энергии, но это – не главная цель. Что касается того, как собирать ци, то в самосовершенствовании по Дафа стоит махнуть рукой и сразу чувствуешь большое давление над головой, так как сразу приходит много ци. Но зачем нужен ци? Не нужно специально собирать энергию.

Ученик: Существуют ли в Фалуньгун такие вещи, как «закладка фундамента за сто дней» и «зародышевое дыхание»?

Учитель: Всё это относится к очень низкому уровню, и мы этим не занимаемся. Мы давно прошли тот нестабильный начальный период.

Ученик: Существует ли в Фалуньгун достижение баланса между инь и ян?

Учитель: Всё это относится к закалке ци, является вещами низкого уровня. Когда ты вырвешься из уровня ци, то для твоего тела больше не требуется достижения баланса между инь и ян. Независимо от того каким методом практики ты занимаешься, если только по-настоящему получил истинное обучение учителя, обязательно, когда преодолеешь низкий уровень, необходимо отбросить всё, чем ты занимался раньше, это всё будет не нужно! На новом уровне нужно закалять комплект новых вещей. На следующем уровне снова закалять комплект новых вещей, вот так.

Ученик: Можно ли заниматься упражнениями во время грозы? Могут ли громкие звуки помешать занятиям Фалуньгун?

Учитель: Приведу пример для всех. Раньше, когда я в Пекине в одном дворе обучал учеников, собирался дождь, и был сильный гром. Тогда они занимались Гун, который я передаю только своим последователям. Они выполняли «подвижную позу» над Фалунем. Я увидел, что скоро будет дождь, а ученики ещё не закончили заниматься, и тогда дождь в это время вообще не смог пойти. Низкие облака плыли над зданиями, был сильный гром, и небо было очень тёмным. Вдруг молния ударила по кругу Фалунь, но нам вообще не помешала. На земле остался чёткий след, но все остались невредимыми. Это говорит о том, что наш метод практики безопасен. Обычно я занимаюсь упражнениями независимо от погоды. Когда хочу, тогда и занимаюсь. Есть время, то занимаюсь и не боюсь звуков.

В других методах практики боятся звуков, потому что если в глубокой тишине неожиданно возникнет громкий звук, у них будет ощущение, что все ци в теле прямо как бы взорвались, – вылетают за пределы тела, испуская свет. Для нас это всё ничего не значит, в нашем методе практики не может быть отклонений. Конечно, для занятия упражнениями лучше найти тихое место.

Ученик: Нужно ли думать об образе Учителя?

Учитель: Не нужно. Когда твоё небесное око открыто, ты можешь увидеть, что моё Тело Закона рядом с тобой.

Ученик: Какие требования предъявляются к выполнению этих пяти комплексов упражнений? Нужно ли заниматься всем вместе? Можно ли про себя считать до девяти? Если сделаешь больше девяти раз или ошибёшься в движениях, будет ли противоположное воздействие?

Учитель: Можно выполнять любое из пяти упражнений. Я думаю, что начинать занятия лучше с первого комплекса, потому что он служит разминкой для организма. Когда ты выполнишь его один раз, организм получит достаточную разминку, и эффект от занятий другими упражнениями будет лучше. Если времени больше, то больше занимайся, меньше – меньше занимайся. Можно выбрать для выполнения одно из упражнений. Третий и четвертый комплекс выполнять по 9 раз; в книге написано, что можно считать «про себя». Приехав домой, ты можешь попробовать так: пусть твой ребёнок рядом считает, а ты выполняешь упражнения. Когда ты выполнил упражнение 9 раз, то больше не сможешь ощутить механизма ци, потому что таковы эти мои вещи. Вначале можно считать мысленно, а когда привыкнешь, естественно перестанешь это делать. Если произошла ошибка в движениях, или сделал их больше или меньше, то просто исправь.

Ученик: Почему есть завершение упражнений, но нет окончания практики?

Учитель: Фалунь автоматически вращается, он мгновенно понимает, что ты перестал выполнять упражнения. Его энергия очень большая, мгновенно может привлечь обратно те вещи, которые ты испустил, и это лучше, чем любая намеренная остановка. Но он не останавливает Гун, а просто возвращает энергию обратно. В других методах практики остановились, значит, остановились. В нашем методе практики всё время закаляются, даже если прекратил занятия, всё равно закалка продолжается, поэтому невозможно остановить. Хочешь остановить Фалунь? Не получится. Если расскажу глубже, ты не поймёшь. Если бы ты остановил его, то и у меня он тут остановился бы. Разве ты сможешь остановить то, что есть у меня?

Ученик: Можно ли заниматься в позе цзеинь и хэши так же, как выполнять упражнение в позе «Стоячая свая»?

Учитель: Нельзя выполнять первый комплекс упражнений Фо чжань цяньшоу фа (Метод «Будда растягивает тысячи рук») как упражнение «стоячая свая». К тому же, если слишком сильно растягиваешься, то будут проблемы.

Ученик: При выполнении упражнений подмышки должны быть пустыми? Когда выполняю первый комплекс, чувствую в подмышках напряжение. Почему так?

Учитель: Наверное, у тебя есть болезни? В начальный период, когда изменяем твой организм, наблюдаются те или иные явления, симптомы, но их вызывает не Гун.

Ученик: Могут ли в парке с учениками выполнять упражнения те, кто не слушал лекций Учителя Ли?

Учитель: Могут. Ученики могут учить других упражнениям. Когда ученики обучают других Гун, у них это происходит не так, как у меня. Я непосредственно регулирую всем организм. Также есть такие люди, которые как только начали заниматься, сразу получили Фалунь, потому что за спиной учеников есть мои Тела Закона, которые могут непосредственно это сделать. Это зависит от предопределённой связи. Если предопределённая связь большая, то сразу можно получить Фалунь. Если она не большая, то путём длительных занятий упражнениями постепенно также может образоваться такой мистический механизм, и далее с помощью этого механизма образуется Фалунь.

Ученик: Какое значение имеет мудра в статическом гунфа Шэньтун цзячи фа (Метод «Усиление чудотворств»)?

Учитель: Это невозможно объяснить нашим языком, каждое движение многозначно. Общий смысл таков: я готов к выполнению упражнений, я готов заниматься по Закону Будды, я хорошо подготовил тело и войду в состояние закалки Гун.

Ученик: Когда достигаешь молочно-белого состояния, открыты ли все биологически активные точки? Образовано ли «дыхание организма»?

Учитель: Вы почувствуете. Вы все прошли этот уровень. Чтобы мне отрегулировать ваш организм до молочнобелого состояния, нужно проповедовать Закон более 10 часов, более сокращать время нельзя. В других методах практики тебе нужно закаляться свыше 10 лет или несколько десятков лет или ещё больше. Я же сразу доведу тебя до такого уровня, потому что достижение этого уровня не предъявляет требований к Синьсин, а зависит от способностей Учителя. Ты ещё не успел почувствовать, а этот уровень уже прошёл; может быть, он продолжался несколько часов. Однажды ты заметил, что стал чувствительным, но скоро перестал ощущать. На самом деле тобой был пройден большой уровень. В других методах практики такое состояние продолжается год или несколько лет. Всё это относится к вещам низкого уровня.

Ученик: Когда находишься в автобусе или стоишь в очереди, можно думать об упражнениях Фалуньгун?

Учитель: В нашем методе практики нет мыслей, также нет требований к тому, сколько времени надо заниматься каждый день. Конечно, чем дольше занимаешься, тем лучше. Когда ты не занимаешься, Гун всё равно тебя закаляет. Однако в начальный период нужно заниматься больше, усилить его. У некоторых учеников была такая ситуация, когда они были заняты делами в командировке 1-2 месяца и не выполняли упражнений. После возвращения вообще не было никаких последствий – Фалунь так же вращался, потому что он никогда не останавливается. Если ты всегда думаешь, что являешься практикующим, удерживаешь Синьсин, то он может играть такую роль. Следует отметить, что если ты не делаешь упражнений, снова смешиваешься с обычными людьми, тогда он исчезнет.

Ученик: Можно ли одновременно заниматься по Фалуньгун и по школе тантризма?

Учитель: В школе тантризма тоже есть колёса закона, но заниматься им одновременно с нашим методом практики нельзя. Если твои колёса закона образованы по школе тантризма, то ты можешь заниматься по школе тантризма, ведь тантризм также является праведным законом, но нельзя заниматься им параллельно. Колёса закона в тантризме вырабатывают серединный канал и вращаются в горизонтальной плоскости. Эти колёса закона отличаются от наших Фалуней, на этих колесах есть заклинания. Наш Фалунь располагается в нижней части живота вертикально, плоскостью наружу. В нижней части живота ровно столько места, чтобы поместилось одно моё колесо. Если бы поместили ещё одно, то оно помешало бы.

Ученик: Когда занимаешься Фалуньгун, можно ли ещё заниматься другими методами системы Будды? Можно ли слушать аудиозаписи Гуаньинь? Если буддисты, не принявшие пострижения, практикуют по буддизму и начали заниматься Фалуньгун, могут ли они читать сутры? Можно ли совмещать занятия с другими методами практики?

Учитель: Я думаю, что нельзя. Каждая школа является методом практики. Если по-настоящему совершенствоваться, а не лечить болезни и укреплять организм, то необходима полная преданность одному направлению самосовершенствования, и это серьёзный вопрос. На высшем уровне необходима полная преданность одному направлению самосовершенствования – это абсолютная истина. Нельзя смешивать даже несколько школ системы Будды. Переданный нами метод практики находится на высоком уровне, и он передаётся уже долгое время; нельзя опираться на свои ощущения. В другом пространстве процесс его эволюции чрезвычайно сложен и таинственен. Например, точный аппарат сразу испортится, если ты извлечёшь «родную» деталь и вставишь в него деталь другого прибора. В методе практики то же самое: в него ничего нельзя примешивать, иначе непременно произойдёт отклонение. Во всех методах практики так. Если ты отдаёшься самосовершенствованию, то необходима полная преданность одному направлению самосовершенствования. В противном случае, ты совсем не сможешь совершенствоваться. Некоторые говорят, что надо брать всё лучшее из различных школ, брать что угодно. Это теория на уровне лечения болезней и укрепления организма, которая не может привести тебя на высший уровень.

Ученик: Будет ли влияние друг на друга, если делать упражнения рядом с людьми, которые занимаются по другому методу практики?

Учитель: Всё равно каким методом практики он занимается, например, Гун системы Дао или Гун просветленных, или Гун системы Будды, лишь бы это был праведный закон; он не будет влиять на нас, и мы также не будем влиять на него. Когда он перед тобой выполняет упражнения, ему будет это полезно, потому что Фалунь является природным духом и может автоматически помочь; это не закалка дань.

Ученик: Можно ли просить других мастеров цигун отрегулировать организм? Будет ли влияние от прослушивания выступлений других мастеров цигун?

Учитель: Я думаю, что после этих курсов все почувствуют, каким стал их организм, ведь через некоторое время у тебя уже не может быть болезней. Когда возникнут проблемы, которые, могут быть похожими на простуду, или болезнь в животе, то на самом деле будет уже совсем другое, это будет испытанием, проверкой. Если ты обращаешься к другим мастерам цигун, то ты не уразумеваешь, не веришь в мои слова. Ты стремлением привлечёшь нехорошую информацию, которая помешает тебе в самосовершенствовании. Если у мастеров цигун Гун с нечистым духом, ты можешь привлечь эту вещь. Что касается слушания выступлений, то ситуация такая же. Когда хочешь слушать, разве это не стремление? Этот вопрос ты должен сам уразуметь, это вопрос Синьсин, и я не буду вмешиваться. Если кто-то передаёт закон высокого уровня, обращает внимание на Синьсин, то это допустимо. Ты участвовал в моих курсах, и твой организм с трудом отрегулирован. Информация в твоём организме была хаотичной, в организме всё было запутано; сейчас всё отрегулировано, плохое убрано, хорошее сохранено. Конечно, я не против того, чтобы ты занимался по другому методу практики. Если ты чувствуешь, что Фалуньгун не хороший, можешь учиться другому методу практики. Но я думаю, что учиться разным вещам тоже нельзя. Ты начал совершенствоваться по Дафа, Тело Закона рядом с тобой. Получив высшую вещь, ты хочешь вернуться обратно к низкой!

Ученик: Если занимаюсь Фалуньгун, можно ли учиться другим методам практики, например, массажу, самообороне, методу «один палец Чань», тайцзицюань? Если не делать их упражнений, можно ли только читать их книги?

Учитель: Учиться массажу, самообороне можно. Но когда нужно быть злым, ты почувствуешь неловкость. «Один палец Чань», тайцзицюань относятся к цигун. Если будешь ими заниматься, то вложишь в себя их вещи, а мои вещи в твоём теле чистые. Если читать книги о повышении Синьсин, то это можно. Но некоторые авторы книг делают выводы, ещё не поняв этих вещей, и они приведут твои мысли в хаос.

Ученик: Во время Тоу цянь бао лунь («Охват колеса над головой») руки иногда касаются друг друга. Это допустимо?

Учитель: Не должны касаться, мы требуем, чтобы между руками было расстояние. Когда касаешься, энергия в руках может вернуться обратно.

Ученик: Когда выполняю второй комплекс упражнений, руки не могут выдержать. Можно ли их опустить и потом опять продолжить?

Учитель: Заниматься Гун тяжело. Как только твои руки начнут ныть, и ты опустишь их, то значит, всё было впустую. Требование таково: чем дольше, тем лучше, но нужно учитывать свои силы.

Ученик: Почему в полном лотосе женщины должны сначала класть правую ногу на левую?

Учитель: При выполнении упражнений необходимо учитывать один важный фактор. Женский организм отличается от мужского, поэтому практикующая должна работать над собой, учитывая свой организм; преобразовывая себя, нужно учитывать физические особенности женщин, и тогда будет эффект. Женщины обычно левой ногой поддерживают правую, что соответствует их физическим особенностям. Мужчина делает наоборот, так как основа у него другая.

Ученик: Во время выполнения упражнений можно ли слушать кассеты или музыку, или произносить формулы?

Учитель: Если есть хорошая музыка системы Будды, можно слушать её. Но если по-настоящему заниматься упражнениями, никакая музыка не нужна, потому что нужна сила созерцания. Аудиозаписи слушают с той целью, чтобы одна мысль заменила десять тысяч мыслей.

Ученик: По Гуаньтун лянцзи фа (Метод «Пронизывание до двух полюсов») нужно расслабляться или напрягаться?

Учитель: В методе «Пронизывание до двух полюсов» требуется стоять естественно, расслабиться, не нужно напрягаться, как в первом комплексе упражнений. В отличие от первого упражнения во всех других упражнениях нужно быть расслабленным.

5.3. Самосовершенствование Синьсин

Ученик: Я хочу поступать в соответствии с принципом «Истина Доброта Терпение», но вчера во сне ругался с другими, ругались мы очень сильно. Я хотел терпеть, но не выдержал. Это помогают мне повышать Синьсин?

Учитель: Конечно, да. Мы уже рассказали, что такое сон, вы сами уразумевайте. Случаи для повышения Синьсин возникают внезапно, возникают, не дожидаясь момента, когда ты будешь готов. Только без мыслительной подготовки можно увидеть, хороший человек или плохой.

Ученик: В принципе «Истина Доброта Терпение» означает ли «Терпение», что надо терпеть всё, независимо от того правильно это или нет?

Учитель: «Терпение», о котором я говорю, относится к тем вопросам, которые касаются твоих личных интересов, чтобы путём устранения твоих привязанностей повышать твой Синьсин. На самом деле, «Терпение» – не плохое дело, даже для обычных людей не плохое дело. Расскажу одну историю. Хань Синь, главнокомандующий, с детства занимался ушу. В то время те, кто обучался ушу, всегда ходили с мечом. Однажды он шёл по улице, и один негодяй, подбоченившись, преградил ему дорогу. «Зачем тебе меч? Ты осмелишься убить человека? Если осмелишься, то отруби мою голову,– с этими словами тот подставил ему шею. – Раз ты не осмеливаешься меня убить, то проползи между моими ногами». Хань Синь действительно прополз у него между ног – он обладал большой силой терпения. Некоторые считают терпение слабостью. На самом деле, терпеливый человек имеет сильную волю. Что касается правильности дела, то нужно смотреть, соответствует ли оно по-настоящему принципам Вселенной. Ты считаешь себя невиноватым в каком-то деле, считаешь, что другие обидели тебя, но на самом деле ты не знаешь истинной причины этого. Ты заявляешь: «Я знаю, что это произошло из-за мелочи». Я говорю о другом принципе, который не виден в нашем пространстве. Скажу в шутку, возможно, ты задолжал ему в прошлой жизни. А как ты можешь определить, правильно это или ошибочно? Мы должны, прежде всего, терпеть. Разве можно сначала других обидеть, а потом терпеть? Нельзя сердиться на того, кто по-настоящему обидел тебя. Тебе не только надо терпеть, но и благодарить его. Он поругал тебя, пожаловался учителю на тебя, а ты в душе должен благодарить его. Ты говоришь: «Разве это не “АQ”»? Это твоё мнение. Если ты повёл себя не так, как он, тогда твой Синьсин повысился. В этом пространстве он приобрёл, но разве не так, что в другом пространстве он кое-что тебе отдал? Твой Синьсин повысился, чёрное вещество преобразовалось. Здесь имеется три пользы. Почему бы не поблагодарить его? С позиции обычных людей понять это трудно, но я рассказываю не обычным людям, а практикующим.

Ученик: Благодаря повышению Синьсин те, у кого нет нечистого духа, могут избежать его, а что делать тем, у кого есть нечистый дух? Как избавиться от него?

Учитель: «Одна справедливость восторжествует над всем злом». Сегодня ты получил Дафа. Если потом злой дух принесёт тебе какую-нибудь выгоду, ты можешь отказаться. Когда он принесёт тебе деньги, славу и выгоду, ты радуешься: «Какой я способный»,– и показываешь себя перед людьми. А когда ты чувствуешь себя плохо, тебе это не нравится и обращаешься к Учителю за помощью. Когда он принёс тебе выгоду, почему ты принял её? Тогда нельзя вмешиваться, потому что ты получил выгоду, которую он дал тебе. Нельзя только получать пользу. Тебе надо самому отказаться. Если злой дух даже предлагает тебе выгоду, ты всё равно должен отказаться и только совершенствоваться согласно требованиям Учителя. Когда ты в праведном состоянии, и душа тверда, то он уже будет бояться. Когда он предлагает тебе выгоду, а ты отказываешься, то ему придётся уйти. Иначе, он будет совершать плохое дело, и тогда я смогу вмешаться: махну рукой, и его тут же не станет. Но если ты хочешь приобрести выгоду, тогда не получится.

Ученик: Можно ли привлечь нечистого духа во время занятия упражнениями в парке?

Учитель: Я не раз говорил вам, что мы совершенствуемся по праведному Закону, праведное сердце восторжествует над всем злом! В самосовершенствовании по праведному Закону твоя душа чиста и праведна, и никто не придёт. Фалунь является необыкновенной вещью. Нехорошие вещи не только сами не придут, но и будут бояться, если ты подойдёшь к ним. Если не веришь, иди заниматься упражнениями в другое место, они и там будут тебя бояться. Если я назову количество людей, за которыми стоят нечистые духи, вы испугаетесь. У многих есть нечистые духи. Когда добился цели излечения болезни и укрепления организма и всё-таки продолжаешь заниматься, что ты хочешь получить? Когда душа неправедна, возникают такие проблемы. Но эти люди не виноваты, ведь они не понимают этого принципа. Цель моего прихода включает также исправление всех этих ошибочных вещей.

Ученик: Какие гуннэн могут появиться в будущем?

Учитель: Я не хочу говорить об этом, потому что у каждого своя ситуация, поэтому трудно сказать. На этом уровне появляются одни, на другом уровне – другие. Самое главное – каков твой Синьсин на каждом уровне. Когда в этой стороне привязанность устранена, то здесь появляются гуннэн. Но если у тебя появляются гуннэн, то непременно на начальном этапе, и они не могут быть высокого уровня. Когда Синьсин невысокий, не можем дать тебе гуннэн высокого уровня. Но на наших курсах есть такие, у которых хорошая природная основа, и у них появилась способность «быстрые ноги», или способность не мокнуть под дождём. У некоторых появилась способность перемещения материального предмета.

Ученик: Под совершенствованием Синьсин и устранением всех привязанностей не подразумевается ли достижение «пустоты» системы Будды и «небытия» системы Дао?

Учитель: «Пустота» системы Будды и «небытие» системы Дао не могут охватывать Синьсин или Дэ, о которых мы говорим; наоборот, всё это включено в наш Синьсин.

Ученик: Будда вечно является Буддой?

Учитель: Человек, постигший Дао путём самосовершенствования, после достижения просветления относится к Просветлённым, то есть к высшим живым Существам. Но нет гарантии, что он никогда не сделает плохого дела. Конечно, на том уровне обычно ты не можешь сделать плохого дела, потому что видишь истину. Но если всё-таки совершил плохое дело, тоже упадёшь. Если всегда совершаешь хорошие дела, тогда будешь находиться там вечно.

Ученик: Кто такой человек с великой природной основой?

Учитель: Это определяется несколькими моментами: во-первых, его природная основа очень хорошая; во-вторых, у него высокое уразумение; в-третьих, очень большое терпение; в-четвертых, привязанности небольшие, он равнодушно относится к мирским вещам. Таков человек с великой основой от природы. Очень трудно найти человека с великой природной основой.

Ученик: Если человек, не имеющий великой природной основы, занимается Фауньгун, появится ли у него Гун?

Учитель: У человека, не имеющего великой природной основы, тоже появляется Гун, потому что у каждого человека есть Дэ. Полного отсутствия Дэ быть не может, нет такого человека. Если у тебя нет белого вещества, тогда есть чёрное вещество. Путём практики Гун чёрное вещество может преобразоваться в белое, просто необходим ещё один такой процесс. Во время занятий ты перенёс страдания, повысил Синьсин; ты отдал, и тогда у тебя появляется Гун. Закалка – это предварительное условие, потом Тело Закона Учителя преобразует для тебя Гун.

Ученик: Когда человек родился, его судьба определена, но можно ли изменить её, если постараться?

Учитель: Конечно, можно. Твоё старание также предусмотрено, без него не обойдёшься, ведь ты обычный человек. Но существенные вещи не изменишь.

Ученик: Когда небесное око не открыто, как определить, хорошая или плохая получена информация?

Учитель: Тебе нелегко определить это. В самосовершенствовании существует много испытаний для Синьсин. Тело Закона защищает тебя, чтобы твоя жизнь не подверглась угрозе. Когда возникают некоторые вещи, оно вряд ли будет вмешиваться, так как необходимо, чтобы ты их сам проходил, решал, уразумевал. Могут появиться некоторые нехорошие информации. Например, тебе назовут номер, по которому сегодня можно получить главный приз. Может быть, правильно, а может быть, и нет; или скажут тебе о других делах. Всё зависит от твоих поступков. Когда сердце праведное, зло не пройдёт. Если ты сможешь удержать Синьсин, то нет проблем.

Ученик: Когда настроение нестабильное, можно ли делать упражнения?

Учитель: Когда настроение нехорошее, то сядешь и не сможешь войти в созерцание. В мыслях одни нехорошие дела. Ведь занятия упражнениями содержат информацию. Когда в голове мысли о плохих вещах, то при выполнении упражнений они примешиваются, и таким образом ты непреднамеренно занимаешься еретической практикой. Может быть, твой Гун передан известным мастером, может быть, высшим Учителем или живым Буддой тантризма, но ты поступаешь не строго по его требованиям к Синьсин, тогда это не его Гун, хотя он тебя и обучал. Подумайте, когда ты занимаешься в позе «Стоячая свая», то очень устаёшь, но голова очень активна: «Почему тот человек на работе такой плохой? Почему он жалуется на меня? Какими способами можно повысить зарплату? Сейчас цены поднимаются, и мне нужно больше купить». Таким образом разве ты искусственно, бессознательно не занимаешься еретическим методом практики? Поэтому когда настроение нехорошее, лучше не заниматься.

Ученик: Какая норма существует для «крайне высокого Синьсин»?

Учитель: Синьсин нужно совершенствовать, нет норм, всё зависит от твоего уразумения. Если обязательно говорить о нормах, то при выполнении любого дела подумай: как бы поступил Просветлённый? Выдающиеся люди, конечно, отличаются, но они всё-таки являются примером для обычных людей.

Ученик: Можно ли сомневаться в отношении докладов и выступлений разных мастеров цигун? Что делать, когда встретили обманщиков?

Учитель: Необязательно. Во-первых, тебе надо посмотреть, о чём он рассказывает? Сам решай, встретил ты обманщика или нет. Хорошим или плохим является мастер цигун, можно оценить по его уровню Синьсин. Каков уровень Cиньсин человека, такова и высота его Гун.

Ученик: Каким образом устранять карму, то есть, как говорится в буддизме, уничтожать карму?

Учитель: Занятия упражнениями – это само по себе устранение кармы. Лучше всего повышать свой Синьсин, преобразовывая чёрное вещество в белое, то есть в вещество Дэ, и затем преобразовать Дэ в Гун.

Ученик: Какие заповеди в Фалуньгун?

Учитель: Большинство из того, что запрещают в буддизме, у нас тоже запрещено. Но мнения разные. Мы не монахи, нам надо жить среди обычных людей, поэтому здесь разные вещи. К некоторым вещам просто достаточно относиться равнодушно. Конечно, с возрастанием Гун, когда достигнешь крайне высокого уровня, требования к твоему Синьсин также сильно возрастут.

5.4. Небесное око

Ученик: Когда Учитель проповедовал Закон, я увидел в трёх футах над головой Учителя золотое световое кольцо, а за спиной – много золотых колец, по размеру равных голове человека.

Учитель: Уровень небесного ока у этого человека уже не низок.

Ученик: Когда Ваши ученики для лечения людей брызгали на них изо рта вином, то я видел, как от брызг исходил золотой свет. Что это?

Учитель: Я же говорю, что этот человек достаточно хорошо занимается: он увидел выпущенный гуннэн.

Ученик: Когда у ребёнка небесное око открыто, окажет ли это какое-то влияние на него? Когда небесное око открыто, то энергия вытекает?

Учитель: Детям до шести лет легко открыть небесное око. Если ребёнок не выполняет упражнений, при открытом небесном оке энергия вытекает. Обязательно нужно, чтобы дома кто-нибудь занимался Гун. Лучше позволить ему раз в день смотреть, чтобы небесное око не закрылось, при этом вытекает не слишком много энергии. Ребёнку лучше самому заниматься упражнениями. Чем больше пользуешься, тем больше вытекает. Это не влияет на их физический организм, а оказывает влияние на самые основные вещи. Но если хорошо поддерживать его, то не будет влияния. Я только что говорил о детях, а не о взрослых. Когда у некоторых людей небесное око открыто, то это не значит, что надо бояться утечки энергии. Оно открыто, и ты не боишься испускать энергию, хотя вещей на высоком уровне не видишь. Однако существуют и такие, которые могут увидеть что-то на высоком уровне. Тело Закона или другие великие учителя дают энергию, и тогда нет проблем.

Ученик: Увидел, что в теле Учителя появился золотистый свет, и ещё тень Учителя, но всё мгновенно пропало. Как это понимать?

Учитель: Это моё Тело Закона. Я проповедую Закон, и над головой есть столб Гун – именно так на моём уровне. Мгновенно всё пропало в связи с тем, что ты не умеешь пользоваться небесным оком и начал использовать обычные глаза.

Ученик: Как пользоваться сверхспособностями?

Учитель: Если пользоваться сверхспособностями в сфере военной науки или в разведке для получения информации, я думаю, что следует обращать внимание на такой вопрос. Наша Вселенная обладает свойством. Если сверхспособности соответствуют этому свойству, то они будут действовать, иначе они не будут действовать. Если даже позволить людям сделать хорошие дела, то они не смогут достичь вещей высокого уровня, просто смогут почувствовать их. Если использовать мелкие магии, то это не будет влиять на развитие общества. Если они захотят что-нибудь изменить, то нужно совершить гигантские дела. Нужно, чтобы они выполнили их, но это уже не зависит от них, потому что развитие общества не определяется волей человека. Он хочет достичь какой-то степени, но окончательное решение не за ним.

Ученик: Как входит и выходит сознание человека?

Учитель: Мы говорим, что обычно сознание выходит из макушки головы. Конечно, не ограничивается этим, оно может выйти из любой части тела. Это не так, как говорят в некоторых методах практики, что оно обязательно выходит из верхней части головы; может выйти из любого места. Входит таким же образом.

Ученик: Вижу, как на месте небесного ока появляется красный цвет, в его середине – черная дыра, затем быстро расцветает слой за слоем. Это открытие небесного ока? Иногда появляется звёздный луч, молния.

Учитель: Когда ты увидишь звёздный луч, тогда небесное око почти открылось. Фактически когда появилась молния, значит, око почти полностью открылось.

Ученик: Увидел, что вокруг головы и тела Учителя есть красный и зелёный ореол, но как закрыл глаза, ничего не вижу. Это я увидел периферийным зрением?

Учитель: Увидел не периферийным зрением, просто ты не умеешь смотреть закрытыми глазами, а смотришь открытыми глазами. Когда у человека открылось небесное око, он обычно не умеет им пользоваться. Иногда с открытыми глазами можешь случайно что-то увидеть. Но когда хочешь смотреть внимательно, то на самом деле начал использовать обычные глаза и перестал видеть. Когда ты не присматриваешься, снова увидел.

Ученик: Моя дочь увидела в воздухе какие-то круги, но не может их чётко описать. Я показал ей значок Фалунь, и она сказала, что видела его. У неё действительно открыто небесное око?

Учитель: У ребёнка младше 6 лет, посмотревшего на наш значок Фалунь, сразу открывается небесное око. Но ты не делай этого специально. Дети могут увидеть.

Ученик: Небесное око открыто, но не умею им пользоваться. Прошу Учителя ответить.

Учитель: Когда небесное око полностью открыто, если даже не умеешь им пользоваться, всё равно научишься. Когда оно яркое, хорошо действует, те, кто не умеет пользоваться, научатся. Небесное око смотрит на вещи бессознательно. Когда захотел смотреть внимательно, то начал использовать глаза, зрительный нерв, поэтому перестал видеть.

Ученик: После открытия небесного ока можно увидеть вещи всей Вселенной?

Учитель: Открытие небесного ока определяется уровнями. То есть сколько истин сможешь увидеть, определяется уровнем. Если даже небесное око открыто, но вряд ли увидишь всё во Вселенной. В дальнейшей практике ты постепенно повышаешь свой уровень и, в итоге, достигаешь Просветления; тогда ты сможешь увидеть больше уровней, но это тоже не гарантирует, что увидишь истину всей Вселенной. Когда Шакьямуни при своей жизни распространял закон, он непрерывно повышался. Когда он повысился на один уровень, то заметил, что вещи, о которых раньше говорил, стали нестабильными. Когда дальше повысился и посмотрел вниз – снова неправильно; поэтому он в конце концов сказал: «Закон не имеет определённого выражения», – на каждом уровне свои принципы. Он также не может увидеть истины всей Вселенной. С точки зрения обычных людей, при самосовершенствовании в этом мире достижение уровня Жулай уже немыслимо, потому что им известно только об уровне Жулай и, они не знают о вещах на более высоких уровнях, поэтому не могут их принять. Жулай – небольшой уровень в законе Будды, Дафа безграничен. Вот что имеется в виду.

Ученик: Вещи, которые мы увидели в вашем теле, действительно существуют?

Учитель: Конечно, действительно существуют. Все пространства составлены из веществ, просто структура отличается от нашей.

Ученик: Происходящее часто совпадает с моим предчувствием.

Учитель: Это гуннэн предсказания, о котором мы говорили. Это на самом деле низкий уровень Суминтун («ясновидение»). Закаляемые нами Гун находятся в других пространствах, в которых нет понятия о пространстве и времени. Расстояние для них не играет роли.

Ученик: Что это такое, когда во время выполнения упражнения появились цветные люди, цветное небо, разные картины?

Учитель: Открылось твоё небесное око. То, что ты увидел, – это вещи в другом пространстве. Другие пространства разделены уровнями. То, что ты увидел, скорее всего, один из уровней. Он действительно такой красивый.

Ученик: При выполнении упражнений вдруг услышал звук, почувствовал, что тело стало приоткрытым, и многие дела вдруг стали понятными. Почему?

Учитель: У некоторых людей при выполнении упражнений появляется такая ситуация: часть тела открывают «взрывом», то есть открыли просветление в некоторых отношениях. Это относится к постепенному просветлению. Когда ты прошёл один уровень, «взрывают» одну часть. Это нормально.

Ученик: Иногда чувствую, что не могу двигаться. В чём причина?

Учитель: На начальном этапе выполнения упражнений у тебя могут быть такие ощущения. Вдруг рука или какая-то часть тела не может двигаться. Почему? Потому, что у тебя есть такой гуннэн, который называется «Приковать». Этот гуннэн присущ тебе самому. Этот гуннэн сильный. Когда человек совершил какое-нибудь плохое дело и убегает, ты можешь сказать «замри», и он тут же не сможет двигаться.

Ученик: Когда можно лечить болезни? Когда я раньше лечил болезни, то был некоторый эффект. Начав заниматься Фалуньгун, мне можно лечить других, если будут обращаться ко мне за лечением?

Учитель: Не хочу, чтобы присутствующие на этих курсах, независимо от того, каким методом практики раньше занимались, сколько времени занимались и до какой степени могли лечить, лечили болезни на низком уровне. Ведь ты сам не знаешь своего состояния. Ты действительно лечил болезни другим, может быть, из-за того, что у тебя в то время сердце было праведное, и это играло роль. Может быть, какой-то прохожий учитель помог тебе, ведь ты выполнял хорошее дело. Даже если та небольшая энергия, которую ты выработал, сможет играть роль, но всё-таки ты не можешь защитить себя. Когда ты лечишь болезни, то находишься с больными в одном поле. Со временем чёрного ци в теле становится больше, чем у больных. Спрашиваешь больного: «Поправился?» Он отвечает: «Стало получше». Какое это лечение? Некоторые мастера цигун говорят: «Завтра приходи, послезавтра ещё раз приходи. Надо провести курс лечения». Он даже говорит о «курсе лечения», и разве это не обман людей? Как было бы хорошо, если бы после того, как достигнешь высокого уровня, ты стал бы лечить. Тогда сколько людей будешь лечить, столько и вылечишь! Как здорово! Если у тебя появился Гун, причём не на низком уровне, и тебе действительно нужно лечить болезни, тогда я открою тебе руки и открою твой гуннэн «лечение». Но когда ты совершенствуешься на высокий уровень, думаю, что лучше не заниматься этими делами. Чтобы пропагандировать Дафа и участвовать в общественной деятельности, часть моих учеников лечит болезни, потому что они рядом со мной, я вёл их это делать, поэтому у них есть гарантия, и так можно.

Ученик: Когда появился гуннэн, можно ли сказать об этом другим?

Учитель: Если появился гуннэн, и скромно рассказать об этом практикующим Фалуньгун, то нет проблем. Я говорил собираться всем вместе для занятий упражнениями именно для того, чтобы все могли общаться. Конечно, если в других местах встретил человека с гуннэн, то также можно с ним поговорить, это ничего, но нельзя себя показывать. Если захочешь показать свою способность, то не получится. Если долго показываешь, то та вещь пропадёт. Если хочешь рассказывать о явлениях цигун, хочешь общаться, и не имеешь разных своих ненужных мыслей, то я говорю, что тогда нет проблем.

Ученик: В системе Будды говорят о пустоте, в системе Дао – о небытии, а о чём мы говорим?

Учитель: «Пустота» системы Будды и «небытие» системы Дао – это их уникальные вещи. Конечно, мы тут тоже должны достичь такого уровня. Мы говорим, что есть желание закалять Гун, но нет желания получить Гун. Совершенствовать Синьсин, устранять привязанности – всё-таки здесь есть пустота и небытие. Но мы особо не подчёркиваем этого. Поскольку ты живёшь в материальном мире, тебе надо ходить на работу и неизбежно надо выполнять дела. Если выполнять дела, то обязательно возникает вопрос о том, какие дела хорошие, какие плохие. Что делать? Мы совершенствуем Синьсин – это основная вещь нашего метода практики. Если твоя душа праведная, выполненные дела соответствуют нашим требованиям, тогда с Синьсин нет проблем.

Ученик: Как мы обычно можем почувствовать рост гуннэн?

Учитель: В начальный период закалки Гун, когда развиты гуннэн, можешь почувствовать это. Если гуннэн не развились, но тело чувствительное, тоже сможешь почувствовать это. Если нет вышеупомянутых условий, тогда не можешь чувствовать, а только занимаешься с закрытыми глазами. У 60-70% наших учеников небесное око открыто, и они могут видеть, – об этом я знаю. Вы молчите, просто смотрите глазами. Почему я велел всем вместе заниматься упражнениями? Для того, чтобы в группе вы смогли общаться друг с другом. Однако исходя из ответственности за нашу школу, выйдя из группы, нельзя говорить о чём угодно. В нашей среде можно общаться друг с другом, повышать друг друга.

Ученик: Как выглядит Тело Закона? У меня есть Тело Закона?

Учитель: Тело Закона выглядит так же, как сам человек. У тебя сейчас нет Тела Закона. Когда достигнешь определённого уровня, выйдешь из «мирского Закона» и поднимешься на крайне высокий уровень, появится Тело Закона.

Ученик: Сколько времени после окончания курсов Тело Закона Учителя будет с нами?

Учитель: Когда ученик сразу начал заниматься вещами высокого уровня, у него происходят достаточно большие изменения. Здесь не имеется в виду изменение в мыслях – весь человек изменится. Один обычный человек вдруг получил вещи, которые он как обычный человек не должен получить, и это опасно, жизнь сразу подвергается угрозе, и моему Телу Закона необходимо защищать его. Если, распространяя здесь Закон, я не смогу этого сделать, тогда, значит, принесу вред людям. Многие мастера цигун не смеют передавать свои вещи именно из-за того, что не могут взять на себя такую ответственность. Моё Тело Закона будет защищать тебя, пока ты не достигнешь Полного Совершенства. Если на полпути ты бросил совершенствоваться, то Тело Закона само уйдёт.

Ученик: Учитель сказал, что самосовершенствование обычных людей не зависит от закалки Гун, а зависит от Синьсин. Можно ли сказать, что, если Синьсин высокий, то без закалки Гун тоже можно достичь Полного Совершенства?

Учитель: В принципе, так. Если ты совершенствуешь Синьсин, то Дэ может преобразоваться в Гун. Но тебе необходимо рассматривать себя как практикующего. Если ты не рассматриваешь себя как практикующего, то только накапливается Дэ. Ты можешь накопить много Дэ. Если только быть хорошим человеком и копить Дэ, то, если даже рассматриваешь себя как практикующего, это не получится, поскольку ты не получил Закона высшего уровня. Вы знаете, что я рассказал о многих вещах. Без защиты Учителя тебе трудно повышаться, ты ни одного дня не сможешь закалять Гун на высоком уровне, поэтому не так легко добиться Истинного Плода. Но после повышения Синьсин ты сливаешься со свойством Вселенной.

Ученик: Каков принцип лечения на большом расстоянии?

Учитель: Принцип очень простой. Вселенная может быть как большой, так и маленькой. Выпущенный гуннэн также может быть большим и маленьким. Я стою на месте, не двигаясь, но выпущенный Гун может достичь больных, которые находятся далеко, в США. Могу выпустить Гун туда, могу также перенести его Юаньшэнь сюда. Таков принцип лечения на расстоянии.

Ученик: Можно ли узнать, сколько появится видов гуннэн?

Учитель: Их не менее десяти тысяч. Не важно знать, сколько конкретно. Достаточно понять этот принцип и Закон, и самому закалять всё остальное. Нет необходимости знать так много, и это не принесёт пользы. Некоторые учителя ищут учеников, принимают их, и ученики ничего не знают; но им ничего не говорят, так как всё зависит от их уразумения.

Ученик: На лекции я могу видеть Вас с закрытыми глазами. Когда Вы читаете лекции, верхняя часть тела у Вас чёрная, стол тоже чёрный, ткань сзади розовая. Иногда вокруг Вас зелёный свет. Почему так?

Учитель: Это касается твоего уровня, потому что когда небесное око только открылось, оно может видеть белое чёрным, а чёрное белым. Когда немного повысил уровень, то смотришь – всё белое. Когда дальше повысился, сможешь определить цвет.

5.5. Испытания

Ученик: Испытания устроены Учителем для проверки учеников?

Учитель: Можно так сказать. Это устроено для повышения вашего Синьсин. Например, когда твой Синьсин не достиг какой-то высоты, разве можно позволить тебе повыситься? Разве школьника начальной школы можно отправить в ВУЗ? Думаю, что нельзя! Твой Синьсин по-настоящему не повысился, ты принимаешь всё близко к сердцу, ничего не можешь оставить, и, если позволить тебе подняться туда, то ты ради мелочи затеял бы ссору с Просветлёнными. Так нельзя! Почему обращают большое внимание на Синьсин? Причина именно в этом.

Ученик: Какая разница в испытываемых мучениях между практикующими и обычными людьми?

Учитель: Между практикующими и обычными людьми в этом смысле нет разницы. Твои испытываемые мучения устроены на пути практикующих. Для обычных людей – это воздаяния за грешные деяния. У всех есть страдания. Но это не значит, что если ты занимаешься практикой, то у тебя появятся страдания, а у обычных людей их не будет. У всех есть. Просто твои страдания устроены для повышения твоего Синьсин, а страдания обычных людей – для воздаяния за грешные деяния. Испытываемые мучения на самом деле являются собственной кармой, и я использую их для повышения Синьсин учеников.

Ученик: Страдания похожи на «81 беду» во время путешествия на запад за буддийскими сутрами?

Учитель: Немного похожи. Жизнь практикующих спланирована. Их не будет много, но не будет и мало. Но необязательно 81 испытание. Это зависит от того, какой высоты самосовершенствования позволит тебе достичь твоя природная основа. Устроено исходя из уровня, которого ты сможешь достичь. Надо проходить все те вещи, которые есть у обычных людей, но практикующие должны их устранить. Действительно тяжело. То, что не можешь оставить, надо как-нибудь заставить тебя оставить, путём перенесения мучений повышать твой Синьсин.

Ученик: Если во время выполнения упражнений кто-то вредит, что делать?

Учитель: Занимаясь Фалуньгун, не надо бояться вреда. В начальный период моё Тело Закона защищает тебя, но это не значит, что ты ничего не встретишь: каждый день сидишь на диване и чай пьёшь, это не так! Иногда при встрече с испытаниями зовёшь меня и видишь, что я перед тобой, но, может быть, не помогаю тебе, потому что это твоё испытание. Но когда ты действительно встретишь опасность, то буду помогать тебе. Но обычно такой настоящей опасности не существует, потому что твой путь изменился, и недопустимо вмешиваться неожиданным вещам.

Ученик: Как относиться к страданиям?

Учитель: Я много раз говорил: удерживать свой Синьсин! Если ты считаешь, что выполнил дела неплохо, то уже хорошо. Особенно если другие по какой-то причине нарушили твои интересы, а ты, как обычный человек, с ними поругался, тогда ты стал обычным человеком. Ведь ты практикующий, тебе нельзя так вести себя. Дела, которые ты встречаешь, влияют на твой Синьсин, все они для повышения твоего Синьсин; смотрим только на то, как ты относишься, сможешь ли удержать Синьсин, сможешь ли повышаться в процессе этого дела.

5.6. Пространство и человечество

Ученик: Сколько уровней и пространств во Вселенной?

Учитель: По-моему, во Вселенной бесчисленное количество уровней и пространств. Что касается того, существуют ли большие уровни и пространства, что имеется в тех пространствах, кто там существует, то с помощью современных научных методов трудно это узнать, современная наука не может подтвердить их реальность. А некоторые мастера цигун и люди со сверхспособностью могут увидеть другие пространства, потому что видеть другие пространства можно только небесным оком, а не глазами.

Ученик: Во всех пространствах есть свойство «Истина- Доброта-Терпение»?

Учитель: Да. В каждом пространстве содержится свойство «Истина-Доброта-Терпение». Кто ведёт себя в соответствии с этим свойством Вселенной, является хорошим человеком. А тот, кто противостоит этому свойству, является действительно плохим. Кто сливается со свойством Вселенной, тот станет человеком, постигшим Дао.

Ученик: Откуда человек пришёл изначально?

Учитель: Изначально во Вселенной не было так много вертикальных уровней, также и не было так много горизонтальных уровней, она была единообразной. Но в процессе её развития появились жизни, то есть самые первоначальные жизни, о которых мы говорим. Они сливались с Вселенной, и не было плохих вещей. Сливаться с Вселенной, значит, быть одинаковыми с Вселенной. У них есть все гуннэн, которые есть у Вселенной. С развитием и эволюцией Вселенной появились некоторые небесные царства. Потом появлялось всё больше и больше жизней. Если говорить на низком уровне, то образовались общественные группы, а между ними некоторые связи. В этом процессе эволюции некоторые изменялись, больше и больше отклонялись от свойства Вселенной, стали не такими хорошими, чудотворств у них стало меньше.

Поэтому практикующие говорят о «возвращении к истине», то есть надо возвращаться к первоначальному состоянию. Чем выше уровень, тем больше сливаешься с Вселенной, и больше появляется способностей. Во время эволюции некоторые жизни стали плохими, но нельзя было их уничтожить, тогда нужно было каким-то образом поднять их, чтобы они повысились и слились с Вселенной. Их опустили на более низкий уровень, где им надо было перенести горе, надо было повышаться. Потом на этот уровень непрерывно стали ещё приходить. Дальше на этом уровне произошло изменение. Те, у кого стал более плохой Синьсин, не могли дальше оставаться на этом уровне, поэтому был создан ещё следующий уровень. Всё ниже и ниже происходило разделение уровней вплоть до уровня, на котором находится наше сегодняшнее человечество. Таково происхождение человечества.

* * *