ENSEIGNEMENT DE LA LOI À LA PREMIÈRE CONFÉRENCE DE LOI EN AMÉRIQUE DU NORD

Li Hongzhi

Les 29 et 30 mars 1998 – New York

Je suis venu ici participer à cette conférence pour écouter vos expériences, comme tout le monde. C’est moi qui ai proposé que nous ayons une conférence, parce que nous n’avons pas encore eu des échanges d’expériences entre les élèves de Dafa de tous les États-Unis. Je pense que c'est une bonne chose que tout le monde se retrouve et partage ses expériences ; de plus, c’est le bon moment pour le faire. Cela fait déjà un an que je suis venu enseigner la Loi en Amérique ; pendant cette année, tout le monde s'est élevé dans la cultivation et pratique. Surtout après avoir écouté la Loi la dernière fois, vous avez tous senti que cela vous donnait une impulsion pour vous élever. Mais quelle que soit l'élévation que vous avez eue, je dis qu’échanger des expériences vous profitera. En plus, cela peut faire avancer encore plus la diffusion de notre Grande Loi.

En parlant de la diffusion de la Grande Loi, il existe une mauvaise compréhension actuellement. Quelques personnes ont dit : « Le Maître nous a enseigné qu'il faut se dépêcher de cultiver et pratiquer solidement. » Ils interprétaient mes paroles ainsi : il faut stopper toute activité et consacrer tout notre temps à la cultivation et pratique réelle. Bien sûr, ça ne signifie pas qu’on ne fait plus le travail des gens ordinaires. Le rapport entre la cultivation et pratique et le travail des gens ordinaires, vous savez bien le régler. Le problème essentiel, c’est que vous n’avez pas pris au sérieux la diffusion de la Loi. Vous avez déjà obtenu la Loi, mais il y a encore des gens qui ne l’ont pas. En fait, je vous dis à tous que dans la société humaine d’aujourd’hui, pas une seule personne ne devrait rester un être humain. Qu’est-ce que cela veut dire ? Pour transmettre cette Loi, j'avais déjà préparé les arrangements nécessaires à une époque qui remonte très loin dans l'histoire. De plus, la Loi qui est transmise est tellement immense, c’est la Loi de l’univers tout entier. Je vous ai décrit la structure de cet univers la dernière fois à San Francisco. Beaucoup d’entre vous avez acquis une certaine connaissance là-dessus et pensez : « Oh, la structure de l’univers est comme ça. » En fait, je vous dis à tous : le concept sur la structure de l’univers que je vous ai expliqué la dernière fois, vous le trouvez incroyablement grand, mais ce concept est seulement un grain de poussière dans l'immense corps céleste. Alors, imaginez combien cet univers est vaste ! Avec une si Grande Loi transmise dans la société humaine, réfléchissez combien il serait facile d’assimiler une personne. Je vous donne l'exemple le plus simple : si un copeau de bois tombe dans un haut-fourneau d'acier en fusion, en un clin d'oeil vous ne retrouverez plus sa trace. Notre Loi est si grande qu'elle peut sans effort assimiler une personne comme vous, éliminer le karma de votre corps et supprimer vos pensées qui ne sont pas bonnes, etc. Elle a une puissance tellement grande, alors pourquoi est-ce que nous ne faisons pas ainsi ? Nous ne pouvons pas le faire dans la société des gens ordinaires, parce que si on le faisait, ce ne serait pas considéré comme la cultivation, cela compterait comme une re-création, c'est-à-dire qu'on vous abandonne complètement et que l'on crée une nouvelle personne. Donc, il faut que ce soit vous-mêmes qui cultiviez véritablement, seulement ainsi cela comptera en tant que vous. Mais pendant la cultivation et pratique, il peut surgir de nombreuses épreuves de xinxing, il y aura aussi des conflits dus à la mauvaise coopération entre nos élèves pour bien accomplir les tâches de Dafa, etc. Tout ceci est inévitable, simplement vous ne vous en rendez pas compte.

Quand une Loi est transmise publiquement, si elle ne s’accompagne pas d’épreuves dues aux démons et qu'elle ne laisse pas sa vertu majestueuse aux générations futures, je dis que c’est une Loi perverse. Il n’y aurait rien de grandiose à en dire, rien à célébrer, aucune vertu majestueuse à laisser aux générations futures. Elle serait nécessairement ainsi. Alors, lorsque vous obtenez la Loi que j'enseigne et que vous pouvez cultiver, vous devriez aussi penser aux autres, comment ils pourraient cultiver et comment ils pourraient obtenir la Loi. Je viens de le dire : personne, dans la société humaine, n’est venu dans le but d'être un homme. Cependant, ne soyez pas auto-satisfaits – si vous n’obtenez pas la Loi ou si vous ne pouvez pas retourner à l’origine par la cultivation, vous êtes juste un être humain. Vous risquez même de tomber plus bas et devenir un être inférieur aux hommes. Donc, vous devriez aussi réaliser l’importance de diffuser la Loi à grande échelle. C’est tout pour ce sujet.

Beaucoup de pratiquants voudraient bien que je parle de choses élevées, nouvelles et originales. Si vous n'enlevez pas ce cœur-là, vous n’atteindrez pas la plénitude parfaite, n’est-ce pas ? Chaque cœur est un obstacle. Je dis que l'évolution de la société actuelle, le processus entier de son développement, depuis sa naissance et durant toute son évolution, a été contrôlé et stimulé par des extra-terrestres. Je parlais justement de ces problèmes aujourd'hui. Si je pouvais utiliser le langage de la culture de la Chine ancienne, je pourrais peut-être l’exprimer plus clairement et profondément, mais de nos jours vous ne le comprendriez pas. Vos conceptions sont toutes celles de l’homme moderne. Donc, je dois l'expliquer d’une manière qui corresponde aux connaissances de la science moderne. Elle est inférieure. Sa compréhension est très très inférieure ; la prétendue science positiviste est limitée à cet espace matériel que les yeux humains peuvent voir. Ce n'est qu'un espace à l'intérieur des Trois Mondes. Et combien y a-t-il de couches de matière à l'intérieur des Trois Mondes ? Il y en a tellement qu’on ne peut pas les compter et l’humanité fait partie d’une couche seulement. Vos yeux peuvent voir seulement cette couche-là, leur vision est restreinte à cette sphère uniquement. Tandis que cet immense univers est incommensurable, avec l’esprit humain vous n’arriverez jamais à le mesurer, car votre pensée est incapable de le contenir. Quand on atteint un niveau très élevé, le langage humain ne peut plus décrire l'état de l'univers ; il n’y a plus de langage ni de mode de penser, on ne peut plus exprimer clairement aucune chose. Donc, si on parle de choses de hauts niveaux, ce n'est plus le langage humain qui peut le faire. C'est seulement en vous élevant sans cesse pendant la cultivation que vous pourrez petit à petit le comprendre et vous y éveiller. Quand vous lisez cette Loi, la Loi peut vous réveiller.

Pourquoi cette Loi peut-elle avoir un impact aussi grand et vous faire connaître des principes aussi élevés ? Je vous dis en effet qu'un livre – c'est-à-dire un livre ordinaire parmi les gens ordinaires réunissant quelques feuilles ensemble, avec des caractères noirs sur du papier blanc – n’aura aucun effet. Toutefois, il peut communiquer des principes humains très superficiels et évidents que l’humanité connaît et rien d’autre. Si le livre « Zhuan Falun » ne contenait pas des significations plus profondes, ce serait aussi comme ça. Pourquoi pouvez-vous voir et comprendre des principes exceptionnellement élevés à des niveaux différents quand vous le lisez et le relisez encore ? Parce que derrière chaque mot, il y a des couches et des couches d'innombrables bouddhas, taos et divinités, leur nombre est incalculable. Parmi nous ici présents, aussi élevé que soit le niveau que vous atteindrez par la cultivation, aussi élevé que soit le niveau que vous atteindrez par la cultivation, dans le futur lorsque vous atteindrez la libération par l'éveil vous ne pourrez pas en voir la limite. Imaginez, si vous cultivez selon ce livre, combien élevé sera le niveau que vous pourrez atteindre par la cultivation. Quand le moment de s'élever arrive, tous les bouddhas, tous les taos et toutes les divinités derrière ce mot peuvent le voir. Comme vous atteignez un nouveau niveau et qu'il vous est permis de connaître les principes de ce niveau, ils vont vous montrer la signification réelle de ce mot ou de cette ligne de mots ; vous le comprenez tout d’un coup. En réalité, ce n'est pas vous qui êtes devenu intelligent, mais plutôt eux qui vous ont éclairé intentionnellement, alors vous comprenez. Mais pour ça, il y a une exigence stricte : si vous n'avez pas cultivé et pratiqué jusqu'à l'état de ce niveau, si vous n'atteignez pas l'état de ce niveau, il ne vous est absolument pas permis de connaître les principes de ce niveau. Et quand vous avez compris les principes de ce niveau, vous êtes déjà dans l'état de ce niveau.

Souvent, beaucoup de nos pratiquants trouvent en surface qu’ils s’élèvent lentement dans la cultivation et pratique ; des pensées et des états d'esprits qui ne sont pas bons surgissent fréquemment, alors ils s’inquiètent beaucoup. En fait, je vous dis à tous qu’il ne faut pas vous inquiéter : la forme de cultivation et pratique que nous utilisons aujourd’hui est différente de toutes les anciennes formes de cultivation et pratique d’autrefois, mais c’est aussi la même. Elle est différente parce que nous ne suivons le chemin d'aucune petite Loi ou petite Voie. Elle est semblable parce que toutes les Lois anciennes d'autrefois ne sont que certaines formes de cultivation et pratique les plus inférieures qui ne représentent qu'une toute petite partie de cette Grande Loi de l'univers que nous transmettons aujourd'hui. Bien sûr, quand nous transmettons Dafa, que ce soit sa puissance ou la méthode que nous ayons prise ou le mode de salut des hommes que nous ayons choisi, ce sont nécessairement les meilleurs. Alors, comment cette Loi n'aurait-elle pas un impact aussi grand ? Comme je l’ai dit tout à l’heure, il y a des sens intérieurs immenses derrière les mots de cet ouvrage.

Les bouddhas, les taos et les divinités que je vous ai mentionnés ne sont pas des faux. Ce sont de vrais bouddhas, de vrais taos et de vraies divinités, ils se manifestent justement à l’intérieur de cette Loi. Ils ont une puissance tellement grande, vous voyez qu'ils se trouvent derrière les mots, ils peuvent être immensément grands, sans limites, cependant ils sont précisément responsables pour cela. Ils sont une manifestation de la Loi. Donc c’est très facile pour cette Loi d’assimiler une personne. Toutes les Lois du passé, toutes les formes de cultivation et pratique du passé, étaient simplement quelques formes de l'immensément Grande Loi de l’univers à un niveau très inférieur. Elles étaient très inférieures. Si nous avons le temps, je vous en dirai plus sur la structure de l’univers à certains niveaux.

Parlons d’abord de l’importance d’étudier la Loi, c'est-à-dire que si étudier la Loi vous permet de vous élever, c'est parce que derrière la Loi il y a le sens intérieur. Pourquoi aucun autre livre ne peut-il atteindre une telle hauteur et atteindre un tel état ? Parce qu'il n'y a rien à l'intérieur, mais cela dit, ce n'est pas non plus qu'il n'y a rien du tout à l'intérieur, car l'état propre à chaque personne est différent. Je dis souvent que l’on ne doit pas garder de livres sur les religions qui ne sont pas bonnes : bien sûr, je me réfère à ceux qui parlent des religions perverses ou qui ne sont pas bonnes ou des qigong qui ne sont pas bons. C’est parce qu’il y a aussi quelque chose qui existe là, derrière leurs mots, il existe des choses qui leur sont propres, mais ce ne sont ni des bouddhas, ni des taos, ni des divinités, ce sont des futi, des fantômes, des esprits, des choses chaotiques, etc. Le corps de l’homme est comme un vêtement et la pensée de l’homme comme un chapeau, ils deviennent celui qui l'enfile ou celui qui se couvre. Pourquoi en est-il ainsi ? L’homme est faible au point que n’importe qui peut le manipuler et créer des interférences. Les hommes ne sont-ils pas pitoyables ? Oui, et alors ? Même s’ils font pitié, que peut-on faire ? L’homme est tombé à ce niveau par lui-même. Ce n'est vraiment pas facile pour tous ceux ici présents d’étudier la Loi, vous avez toutes sortes d’interférences et d’ennuis. Dès que vous commencez à étudier la Loi, vous devenez occupés au travail ou bien vous n'avez pas assez de temps, etc. Cela peut vous apparaître comme un phénomène naturel, mais en fait, ce sont toutes sortes de facteurs qui vous créent des interférences et vous empêchent d’obtenir la Loi. Il y a d'ailleurs certaines personnes qui disent que cette Loi n'est pas bonne. Pourtant, ne jugez pas ces personnes, parce que leurs pensées ne viennent vraisemblablement pas d'elles-mêmes, mais de quelqu'un d’autre. Des choses qui ne sont pas bonnes manipulent ce qu'elles disent. Nous ne pouvons pas offrir le salut à ce genre de personne. Alors dans ce cas, puisque la personne n’est plus elle-même, peut-elle encore être sauvée ? C’est parce qu’une telle personne a d'aussi mauvaises pensées qu’elle est utilisée. Nous ne pouvons donc pas offrir le salut aux personnes qui causent un dommage direct à Dafa. Il y a aussi des personnes qui sont corrompues jusqu'à la moelle et qui ont complètement perdu la raison. Bien qu'elles parlent et agissent sous le contrôle de choses mauvaises, c'est quand même parce qu'elles ne savent plus se maîtriser elles-mêmes. Notre Loi demande aux gens de cultiver et pratiquer avec l’esprit clair. Si vous relâchez votre conscience et si vous n’avez pas l’esprit clair, si vous vous laissez volontairement manipuler par des messages extérieurs, comment pourrait-on laisser notre Loi être contrôlée par des choses mauvaises ? C’est pourquoi nous ne pouvons pas leur donner la Loi.

Vous allez rencontrer beaucoup de difficultés pendant la cultivation et pratique. Par moment, lorsque je vous vois beaucoup souffrir dans la cultivation et pratique, cela m'afflige aussi. Parfois, je pense : quand certains de nos pratiquants n’arrivent pas à passer une épreuve, ils regardent mon portrait, l’air pitoyable et les larmes aux yeux, priant dans leur cœur le Maître de les aider encore une fois à éliminer leurs difficultés ou à les libérer de cette infortune. Mais savez-vous ce que j’en pense ? Si j’enlevais ces épreuves, vous perdriez l'opportunité de vous élever. Sans aucune épreuve et sans heurts, pensez-vous pouvoir vous sublimer à un niveau aussi élevé ? C’est absolument interdit. Nous le savons tous, vie après vie, l’être humain a accumulé beaucoup de karma. Comme disait Jésus, l’homme a péché. Le karma et les péchés que vous devez, vous ne les rembourseriez pas, vous dites, je veux monter au paradis, et vous partiriez en secouant la poussière de vos fesses et en laissant simplement derrière vous tout cela, c'est comme ça que vous pourriez monter au paradis ? Réfléchissez tous, est-il possible que ça marche comme ça ? Absolument pas. C'est pourquoi vous devez rembourser vous-mêmes tout ce que vous devez et éliminer tout ce karma. Pendant l’élimination de votre karma, votre xinxing doit aussi s'élever par la même occasion et atteindre une hauteur aussi élevée pour que vous puissiez vous sublimer jusqu'à ce niveau-là. Ce qui nous permet de nous sublimer jusqu'à ce niveau-là, c'est la Loi.

Vous rencontrerez beaucoup d'épreuves démoniaques dans la cultivation et pratique. Tant que vous étudiez la Loi sérieusement, vous pourrez surmonter toutes les difficultés ; tant que vous étudiez la Loi sérieusement, pour tous les nœuds dans votre cœur que vous n'arrivez pas à dénouer, pour toutes les choses que vous n'arrivez pas à surmonter, vous trouverez la réponse et la solution pour tout cela dans la Loi, vous pourrez tous les dénouer. Cette Loi contient comment être un homme et comment être un homme céleste. Je vous dis encore comment être un bouddha, un tao, un dieu et même une divinité à un niveau encore plus élevé. Comment cette Loi ne pourrait-elle pas dénouer les nœuds dans votre cœur ? Comment ne pourrait-elle pas ouvrir votre pensée ? Comment ne pourrait-elle pas résoudre vos problèmes ? Elle peut tout faire. Souvent, c'est parce que nous vivons pendant longtemps dans la société humaine et que nous avons formé diverses conceptions que vous ne voulez pas les abandonner. Nous avons une certaine réussite dans différents domaines que vous considérez comme votre propre accomplissement et vous ne voulez pas y renoncer, vous tenez aussi à certaines conceptions « correctes » apprises parmi les gens ordinaires ; ce sont souvent ce genre de choses qui empêchent certaines personnes d'avancer. En plus, il y a encore toutes sortes de tendances habituelles que beaucoup d’entre nous ont prises dans la société des gens ordinaires, la façon de se comporter en tant qu'être humain et les choses qu'on est supposé poursuivre en tant qu'être humain. Ces choses-là sont les plus sensibles et hérissées, elles craignent le plus qu'on y touche. Dès qu'on y touche, elles objectent immédiatement et certaines personnes préfèrent plutôt renoncer à étudier la Loi. Nous ne pouvons rien faire, c’est à la personne elle-même de décider si elle veut apprendre la Loi. Personne ne peut imposer à personne d'étudier.

D'une façon générale et en résumé, chaque personne quand elle étudie la Loi rencontre un obstacle. Pour les intellectuels, quand ils étudient la Loi, l'obstacle est la science actuelle : si cela se conforme à cette science alors je peux l'accepter, sinon, je ne l’accepte pas ; et ce sera une sérieuse entrave pour lui. Personne ne sait pourquoi j'enseigne la Loi en lien avec la science moderne. Pourquoi est-ce que j'enseigne de cette façon ? Parce que je veux briser votre coquille, briser cette coquille qui vous empêche d'obtenir la Loi. Certaines personnes sont influencées par toutes sortes de religions ; si cela se conforme à leurs propres concepts religieux, elles disent que vous êtes bien et viennent l’étudier ; si cela ne s'y conforme pas, elles ne l’étudieront pas. Pour vous sauver et pour que vous puissiez obtenir la Loi, j’ai aussi parlé des choses de la religion, du processus et de la forme de leur dégénérescence. Même pour une simple personne ordinaire, vous avez votre travail dans la société des gens ordinaires et vous ne pouvez pas y renoncer, ma Loi parle aussi de cultiver et pratiquer avec un comportement qui se conforme le plus possible aux gens ordinaires. En fait, ce n'est pas pour vous accommoder, car cette Loi vous permet vraiment de cultiver et pratiquer tout en travaillant. Il y a encore toutes sortes de situations. Chacun a des obstacles, chacun a une conception, voire plus, qu'il ne peut pas abandonner. Chaque conception de l'homme est un obstacle. Je n’ai rien contre la réussite glorieuse de la société humaine à travers son développement jusqu’à aujourd’hui, ni contre les expériences accumulées dans la société humaine jusqu’à aujourd’hui. Mais je vous dis que, en tant que pratiquants, vous devez absolument les sortir de vos pensées. Les simples gens ordinaires peuvent se réjouir de cette gloire et vivre avec des conceptions humaines, mais en tant que pratiquants, vous devez abandonner ces conceptions acquises. En d'autres termes, et c'est le principe que j’ai enseigné, vous devez cultiver et pratiquer en vous conformant au maximum aux gens ordinaires. Puisque vous vivez parmi les gens ordinaires, vous pouvez travailler et étudier comme une personne ordinaire, mais vous devez abandonner les conceptions humaines.

Je ne dis pas que, quand vous aurez abandonné les conceptions humaines, vous n’aurez rien matériellement, comme un bonze ou un moine, ce n'est pas comme ça. Puisque je vous demande de cultiver et pratiquer parmi les gens ordinaires, vous devez vous conformer à l'état de la société des gens ordinaires, c'est-à-dire que ce que vous abandonnez vraiment, c'est ce cœur-là. Il est très difficile aux hommes de renoncer à ce cœur. Si vous pouvez réellement renoncer à ce cœur-là, vous découvrirez que vous n’allez rien perdre. Apprendre la Loi est un bienfait en soi, pourquoi perdriez-vous quelque chose ? En réalité, si vous perdez vraiment quelque chose, la cause en est votre manque de volonté à renoncer à ce cœur. Les démons reviennent toujours en visant votre cœur. Si une crise vous arrive vraiment, le but est d'enlever ce cœur. Si vous vous y cramponnez toujours et ne l'abandonnez pas, que se passera-t-il ? La situation sera bloquée. Plus vous restez sur vos positions, plus votre situation et vos conditions de vie empireront. Si vous vous libérez vraiment de ce cœur, vous découvrirez que la situation pourra s’améliorer immédiatement, votre esprit sera soulagé d’un coup, votre corps sera transformé et deviendra tout léger. Si vous regardez en arrière, vous verrez que vous n'avez rien perdu. Un vieux dicton chinois dit : « Après avoir passé sous l'ombrage des saules, il y a l'éclat des fleurs et un autre village à l'horizon ! » Tout d’un coup, de bonnes choses seront de nouveau sur votre chemin.

Néanmoins, quand ces bonnes choses reviennent, même si vous êtes plus riche ou si vous avez une plus grande chance, au moment où surgissent des difficultés, vous découvrirez que vous n'y êtes plus attachés comme les gens ordinaires. Vous les prendrez à la légère et en même temps, vous aurez tout. N’est-ce pas mieux ainsi ? Pourquoi vous enfoncez-vous toujours douloureusement et vous cramponnez-vous si fort à votre argent, à votre travail et à vos désirs ? Vous ne pouvez plus bien manger ni bien dormir et vous craignez toujours de les perdre. Pensez-vous qu'une vie de ce genre est heureuse ? En fait, ce à quoi les gens n'arrivent pas renoncer, c'est ce cœur-là. La société humaine ne perdra pas l'état de la société humaine à cause des personnes qui font la cultivation et pratique. L'état de la vie et de l’existence des êtres humains sera toujours maintenu. Ce sera toujours comme ça, que vous le vouliez ou non. C'est simplement que les gens ordinaires ne peuvent pas abandonner leur cœur et ils rendent ainsi leur propre vie très fatigante.

Bien sûr, l’homme est très compliqué. L'importance des bienfaits dont une personne bénéficie est en rapport avec sa vie précédente, sa vie d’avant ou même des vies de différentes périodes très anciennes. En voyant quelqu'un qui est un grand patron, vous ne devriez pas penser : si je fais la cultivation et pratique, pourrais-je devenir un grand patron comme lui, si j'abandonne ce cœur, pourrais-je devenir comme lui ? Ce ne pourra pas être pareil. Comme c'est dans la société humaine, cela dépend du bagage que vous amenez avec vous. Aujourd'hui, vous avez un certain nombre de bienfaits quand vous cultivez et pratiquez ; si vous ne cultivez et ne pratiquez pas, vous aurez probablement le même nombre de bienfaits. Où est la différence ? La différence tient en la légèreté de votre cœur ; sinon votre cœur est stressé. Vous supportez une vie déjà très fatigante et votre cœur est souvent encore plus fatigué, ce qui vous empêche de bien manger et de bien dormir. Bien sûr, votre corps se fatiguera et vieillira, il se dégradera et attrapera toutes sortes de maladies comme les gens ordinaires. D'un autre côté, si vous renoncez à ce cœur, vous serez beaucoup plus à l'aise, même si vous êtes un peu pauvre. En fait, vous ne deviendrez pas plus pauvre parce que vous étudiez la Grande Loi. À mon avis, vivre joyeusement est mieux que vivre avec autant d'attachements. Mais vous devez faire votre travail dans le monde humain. Davantage de personnes commenceront la cultivation et pratique, si tout le monde arrêtait de travailler je dis que ça n'irait pas du tout. Seulement, notre cœur doit bien équilibrer ce rapport. Par contre, apprendre la Grande Loi est déjà un bonheur. Quand vous aurez enlevé le cœur des gens ordinaires, la Grande Loi pourra amener du bonheur aux disciples. Mais cela n'est absolument pas obtenu, si l'on reste attaché à devenir un grand patron.

De plus, en étudiant la Loi, quand vous rencontrez des ennuis ou des problèmes que vous ne savez pas résoudre, vous ne devriez pas demander à l’extérieur, toujours chercher à l'extérieur. Par exemple, lorsqu'entre les élèves ou les responsables on rencontre des problèmes, tu as raison, il a tort, cela cause ainsi une situation de conflits et de tensions, ceci n'est pas correct. Quand un disciple de Dafa se trouve dans cet état et a son cœur plein de ressentiment pour ces affaires, votre cœur est déjà parmi les gens ordinaires. Vous devriez toujours rechercher la solution dans la Grande Loi, pour n'importe quel problème que vous rencontrez. Vous devriez regarder en vous-mêmes, regarder en votre for intérieur : qu'ai-je mal fait ? Il y a eu ce problème aujourd'hui, est-ce de ma faute ? Il faut vraiment réfléchir en détail à ce problème.

Lorsqu'on rencontre des ennuis, combien d'entre nous peuvent sincèrement chercher la cause en eux-mêmes ? Bien sûr, beaucoup d'entre nous peuvent le faire en certaines périodes, mais en de nombreuses autres périodes ils n'y arrivent pas. Quand vous découvrez la cause réelle à l'intérieur de vous-mêmes, si vous osez lui faire face et la reconnaître, vous trouverez tout à coup que cette affaire-là a changé et que le conflit a disparu instantanément. Tout d'un coup, sans raison connue, l’autre vous traitera comme si rien ne s'était passé, comme s’il n’y avait jamais eu de conflit. La raison en est que pour un pratiquant, ce genre de situation ne sera jamais une coïncidence. On ne permet à aucune chose fortuite de perturber votre chemin de cultivation et pratique.

Donc, tout ce qui vous arrive est pour voir si vous vous considérez comme un pratiquant, si vous cherchez en vous où se trouve l'erreur et où c'est incorrect. Est-ce que vous pouvez vous conduire vous-mêmes comme un pratiquant, retenez bien ce que je vais dire : si vous pouvez réellement vous considérer comme un pratiquant, qu'importe le problème ou la situation que vous rencontrez, qu'importe ce qui vous rend mécontent et qu'importe si en apparence vous avez raison ou non, vous devriez toujours en rechercher la cause en vous-mêmes ; « sur ce problème, ai-je un motif erroné difficile à percevoir ? » Si un pratiquant n'y renonce qu'en apparence, tandis que dans son cœur il s'y accroche et se cramponne à ses propres intérêts car il ne veut pas qu'on y touche, je vous dis que c'est une fausse cultivation et pratique ! Si vous ne changez pas à l'intérieur de vous-mêmes, vous ne vous ne élèverez pas d'un pas et vous vous duperez vous-mêmes. C'est seulement quand vous vous améliorez véritablement de l'intérieur que vous vous élevez réellement. Donc, rappelez-vous absolument ceci : chaque fois que des problèmes, des difficultés, des mécontentements ou des conflits avec autrui traversent votre route, vous devez vous examiner vous-mêmes et rechercher la cause à l'intérieur de vous. Vous trouverez ainsi la cause de ce problème insurmontable. À l'époque de la prospérité du qigong, beaucoup de gens pensaient que leur champ d'énergie pouvait avoir un impact sur l'extérieur. En réalité, ce n'est pas comme ça. En vous-mêmes existe une discordance qui est en contradiction avec les caractéristiques de l'univers, c'est pourquoi vous trouvez que ceux qui vous entourent ne s'accordent pas avec vous – voilà le lien. Si vous vous réajustez, tout deviendra fluide. C'est ainsi.

Il y a un autre problème dans l'étude de la Loi. Pour certains de nos élèves qui étudient la Loi, vous dites qu'ils ne sont pas diligents, alors qu'ils ont pourtant lu le livre, vous dites qu’ils sont diligents alors qu’ils n’ont même pas encore lu un seul livre, et qu'ils n'ont pas lu entièrement le « Zhuan Falun ». Je vous le dis à tous, ne prenez pas ce phénomène à la légère. Surtout en ce qui concerne les nouveaux élèves, quand vous lisez le livre pour la première fois, si vous n'arrivez pas à le lire entièrement, vous pourriez découvrir à partir de là que vous n'avez plus le temps ou l'occasion de le lire. Même si vous avez le temps, vous oublierez de le lire. Pourquoi ? Chacun a son karma de pensées, et ce karma de pensées est égoïste et pas bon. Quand il voit que cette Grande Loi que vous étudiez est tellement droite et vraiment excellente et qu'il sera éliminé, ce karma aura peur et essaiera de vous empêcher de continuer à étudier la Loi et lire le livre. Quand vous mettez ce livre de côté à mi-lecture, ce karma de pensées essaiera de vous empêcher d'avoir une autre chance de lire ce livre ou de l'avoir en main. Voilà la raison pour laquelle les personnes qui ont lu le livre un petit peu trouveront difficilement l'occasion d'étudier la Loi. Ainsi, une fois que vous avez décidé de lire ce livre pour la première fois, vous devez le lire d’une traite du début à la fin. Lorsque vous aurez fini la lecture la première fois, vous trouverez que toutes les conceptions qui ne sont pas bonnes et qui interfèrent dans vos pensées sont fondamentalement éliminées. La prochaine fois que vous étudierez la Loi, vous n'aurez plus ce genre d'obstacles. Donc, nos élèves, surtout nos anciens élèves, doivent faire attention à ce problème. Quand vous proposez à quelqu'un d'autre d'étudier la Loi (s'il désire la lire) demandez-lui de la lire d’une seule traite. Si la première fois, il n'arrive pas à le finir et le met de côté, quand vous lui demandez de lire le livre, il répondra immédiatement qu'il n'a pas le temps et qu'il l'a lu juste un petit peu. En fait, cette personne-là est très stupide. J'ai dit que le corps humain est comme un vêtement, il devient celui qui le porte et que la pensée d'une personne est comme un chapeau, elle devient aussi celui qui le porte. De sa bouche sort : « Je n'ai pas le temps », en fait cette parole est prononcée par ce karma qui l'empêche de lire, le tient occupé et l'empêche de se souvenir de lire ce livre. C'est un problème qui peut facilement surgir pendant l'étude de la Loi. Il vous faut absolument faire attention.

À part la version chinoise du « Zhuan Falun », l'effet des versions traduites est pareil que la version chinoise. Mais il y a un problème à noter ici. Beaucoup de nos pratiquants qui traduisent le livre en différentes langues ont tendance à débattre les uns avec les autres : « Ce sens-là, vous ne l'avez pas mis ; ce sens-là, vous l'avez oublié ; ce mot-ci n'est pas traduit correctement ; ce mot-là est mal traduit. » Il y a souvent ce genre de débats et on n'arrive pas à mettre au point la traduction. En fait, je vous dis ceci : est-ce que vous avez tort ? Non, vous n'avez pas tort, pourtant vous avez aussi tort. Pourquoi peut-on dire que vous n'avez pas tort ? Le sens que vous soulevez est vraiment celui que vous avez compris, mais il dépasse le niveau des gens ordinaires. Par contre, ce qui est laissé noir sur blanc ne peut pas dépasser le niveau des gens ordinaires. Donc, quand vous traduisez, ça va aussi longtemps que le sens original des mots se conforme au maximum au niveau des gens ordinaires. Vous arrivez à comprendre le sens intérieur et les principes derrière les mots, parce que les éléments derrière eux jouent leur rôle. Ce sont quelques problèmes courants du travail de traduction.

Comme nos élèves s'élèvent continuellement, un problème peut apparaître ; ici, je vais bien vous l'expliquer. Je vais parler d'un problème qui concerne en particulier nos disciples de race blanche, et aussi des disciples d'autres races. Comme elles cultivent et pratiquent dans la Grande Loi, de nombreuses personnes peuvent voir cette scène : elles voient parmi nos pratiquants que de nombreux corps engendrés par la cultivation et pratique n'appartiennent pas à l'école de Bouddha. À la place, il y en a de l'école taoïste, il y en a de celle des divinités, tandis que d'autres ressemblent aux images des divinités dans le royaume céleste dont parle la race blanche. Je vous dis que votre perception qu’une école est bien et une autre pas si bien, c'est ce que vous comprenez avec votre conception du point de vue d'une personne ordinaire. Mais en haut, on ne comprend pas de cette façon. Alors, pourquoi parmi nos disciples peut-il y avoir des formes et images corporelles de différents mondes ? C'est parce que vous venez de différents endroits et peut-être que vous vous êtes réincarnés dans différentes races humaines sur Terre. Mais si vous êtes une vie qui descend d'un niveau élevé, essentiellement, vous voudrez assurément revenir à votre propre monde originel. Maintenant vous pensez que vous voulez aller dans le monde du Maître. Cette pensée vient de votre manière humaine de penser. C'est pourquoi ce que nous faisons est pour vous garantir de réaliser vos souhaits originels au lieu de vos souhaits humains actuels, c'est-à-dire pour assurer que vous puissiez vous assimiler à cette Loi et ensuite retourner à votre monde originel. Donc, bien que cette Loi que j'enseigne soit basée sur l'école bouddhiste, c'est la Loi de l'univers tout entier, elle contient les principes de Loi de différents niveaux pour tous les êtres à différents niveaux, dans différentes dimensions et dans des mondes unitaires différents de l'univers.

Puisque nous parlons de ce sujet, je saisis l'occasion d'aborder sous une autre perspective le sujet des espaces. Je vous ai dit tout à l'heure que l'être humain vient d'espaces et de niveaux différents. Je vais parler en passant de la structure de cet univers. J'ai déjà dit que notre Terre se trouve à peu près au centre de l'univers. Un tout petit nombre de planètes comme la Terre existent ailleurs, mais c'est seulement notre planète qui se trouve dans une position centrale. Alors la position centrale a ses particularités, mais on n'a pas parlé de cette notion dans l'univers. Par exemple, dans notre société humaine, quand des gens ordinaires acquièrent des connaissances, ils croient tous que le centre est le plus haut ou le meilleur. Mais je vous dis que d'après la notion de l'univers, la Terre qui est au centre est l'endroit le pire. Pourquoi ? Parce que l'univers est rond et que toutes sortes d'êtres dans l'univers vont tomber. Où vont-ils tomber ? Puisque l'univers est rond, ce qui est à gauche est le haut, mais ce qui est en bas n'est-il pas également le haut ? Ce qui est à droite est le haut (le Maître fait un geste de la main), ce qui est derrière est le haut, ce qui est devant est aussi le haut, donc les choses dégénérées de l'univers tombent. Où tombent-elles ? Elles tombent au centre, n'est-ce pas ? Mais l'univers est très complexe, il y a encore d'autres notions sur la position centrale.

Alors il y a tellement de niveaux dans l'univers. Par exemple, il y a à peu près trois milliards de corps célestes comme la Voie lactée qui composent la sphère d'un univers, que nous appelons généralement un petit univers. Ensuite, il y a encore environ trois mille univers de ce genre au-delà de celui-ci ; la distance entre eux est très considérable. Les gens en général ne peuvent pas le concevoir. Même dans les notions des divinités ordinaires, cette distance est encore considérablement grande, elles ne peuvent pas se voir entre elles. Mais il existe une coquille à la périphérie de ces trois mille univers qui composent la deuxième strate de l'univers. On peut continuer ainsi, à l'extérieur de la deuxième strate, il y a encore trois mille univers de cette taille qui composent la troisième strate de l'univers. La notion de ces chiffres est immense. Si l'on utilise un grain de riz pour représenter un univers, sa multiplication croît de façon extrêmement grande. Alors, le volume qu’occupent trois mille grains de riz est déjà aussi grand que la table ou même plus grand. Ensuite ces trois mille tables, cet auditorium ne peut pas les contenir. Donc, la taille de ces multiples est tout à fait énorme, c'est-à-dire son volume et sa sphère sont extrêmement grands.

Pourtant, ce que je vous ai dit sur cet univers n'est qu'un concept simple. Un univers de ce genre est considéré comme une particule. En substance, c'est vraiment une particule, en plus ce n'est qu'une forme de particule très petite dans l'univers. En outre, dans la composition du corps céleste tout entier, chaque particule qui en fait partie contient aussi les différentes formes d'existence du corps céleste. Il y a aussi différentes strates dans les Ciels à l'intérieur des corps célestes. À l'intérieur de chaque particule d'un corps céleste, il y a des strates différentes qui sont des Ciels différents ou des niveaux de Ciels différents pour les êtres vivants. En plus, dans ces différents niveaux de Ciels, il y a les innombrables mondes des différentes divinités. La dernière fois que je suis venu aux États-Unis et que j'enseignais la Loi à San Francisco, je vous ai parlé d'un concept déjà immense. Jusqu'à combien de niveaux ai-je parlé ? D'abord, j'ai parlé de quatre-vingt une strates et puis je vous ai parlé de mille strates. C'est vraiment une portée immense. En fait, je vous ai dit que cette portée immense vous apparaît inconcevablement grande, mais elle est en fait extrêmement petite. Si vous pouvez vous en éloigner, vous élever au-dessus et ensuite la regarder, elle semble n'être aussi qu'un grain de poussière dans l'univers. Ce corps céleste est grand à ce point-là.

Mais je vous le dis, en se développant à partir de notre planète Terre (développer n'est pas le bon terme ; je ne peux qu'utiliser le langage humain, car il n'y a pas d'autre langage disponible) disons un monde qui est basé sur la planète Terre, et qui étend les liens – on peut dire en se développant pour ainsi dire – jusqu'à un corps céleste immense, n'est qu'un seul système. Des systèmes comme celui-là sont tellement innombrables qu'on ne peut pas les compter avec les nombres humains. Alors il y a différentes formes de vie dans ces corps célestes, ils se trouvent à des distances très éloignées les uns des autres. Réfléchissez, cet univers est si immense qu'on ne peut pas décrire son immensité avec le langage humain. Les différences entre les genres de vie sont très importantes. L'humanité se croit formidable avec la civilisation qu'elle a développée jusqu'à aujourd'hui, tel Manhattan qui a les gratte-ciels les plus hauts et en plus grand nombre. Les hommes sont également satisfaits du développement scientifique et technologique actuel qu'ils trouvent formidable. Quand ils regardent en arrière, ils pensent que les personnes de l'ancien temps ne sont pas comparables à celles de l’époque contemporaine. Les personnes de l'ancien temps devaient conduire des chariots tirés par des chevaux, alors que l’homme contemporain voyage en voiture, en train et en avion. Les gens trouvent leur développement glorieux et splendide. En fait, je vous dis que vous êtes venus de différents corps célestes et de différents mondes. Tout ce qui s'est développé dans la société humaine est le résultat de traces ou messages que différents corps célestes et différentes sociétés ont laissé dans l'esprit de l'homme et qui vous permettent de les recréer parmi les gens ordinaires en utilisant les matériaux plus grossiers de l'espace où se tient l'homme. C'est-à-dire que ces choses ont déjà existé depuis longtemps dans les différents espaces de l'univers.

Alors, j'ai dit tout à l'heure que de nombreuses personnes sont venues d'endroits très éloignés. Eh bien, réfléchissez : les différences entre elles et dans leurs caractéristiques sont très grandes. Comme une longue période a passé et que les êtres deviennent sans cesse moins bons (des notions comme « bon » ou « mauvais » n'existent pas dans le langage céleste ; les mots ou expressions qu’ils utilisent d'ordinaire est que quelque chose « s'alourdit »), ils vont commencer à sombrer et à accumuler. Comme ils ne sont plus aussi purs, ni aussi légers et flottants, ils accumulent et s'alourdissent. En fait, la matière a changé, elle est déjà impure. Lorsqu'ils s'alourdissent et accumulent, ils descendent sans cesse, le processus de développement dans le passé est ce genre de processus, mais c'est un processus très lent et les gens ne percevaient aucun changement en eux-mêmes ; pas plus que les divinités ne réalisent qu’elles ont elles-mêmes subi des changements, parce que ce processus nécessite un temps très long – il ne peut pas être mesuré avec le temps des êtres humains.

En parlant du temps, différents espaces ont des temps différents. Le temps est quelque chose de très complexe ; c'est à peu près comme les rouages de différentes tailles d'une horloge. Et le temps est cent millions ou cent milliards de fois plus complexe que cela. Les notions humaines ne peuvent pas le résumer. Il a sa propre vitesse de rotation et son propre temps. En passant à travers ses différentes variations, la matière s'alourdit, descend et s'accumule. Arrivé au niveau de l'humanité, les gens trouvent que l'esprit humain est très compliqué. En fait, je vous dis que l'esprit humain est vraiment très compliqué, parce qu'il traverse une période de temps très longue avant d'arriver ici. Pendant cette longue période, des choses de tous les niveaux sont gardées dans votre vie. De nos jours, les scientifiques savent que 70% du cerveau de l'homme est inutilisé, cela réduit la sagesse de l'homme. Si on libérait toute la sagesse de l'homme, de sorte que les hommes aient autant de sagesse que les divinités, ce serait terrible de vivre dans la société humaine avec vos pensées compliquées et il serait difficile de dire quel changement il y aurait dans la société humaine. En arrivant à ce sujet, je vais dire en passant que, que le fait que l'humanité se développe ainsi actuellement n'est pas une bonne chose. Il n'y a pas de limites à l'avidité de l'homme. Si une personne atteint un niveau élevé et qu'elle a toujours un cœur avide, elle désirera se développer toujours plus haut ; en fait, ce n'est pas une bonne chose. Pourquoi ? Si des personnes dépassaient l'état des êtres humains ou dépassaient ce qui est permis à l'homme de savoir, ce serait extrêmement dangereux pour l'humanité. La sagesse de l'homme est scellée, parce qu'il est interdit aux hommes d'en savoir plus ou d'avoir plus de sagesse.

En parlant de cela, je vais faire ici quelques remarques supplémentaires. Réfléchissez, si chacun de vous fait réellement attention à ses propres pensées, vous verrez qu'elles changent instantanément. Plusieurs pensées peuvent surgir en une seconde et vous ne savez pas d'où elles viennent. Certaines pensées sont plutôt étranges ; ce sont les conceptions différentes que vous avez emportées de vos nombreuses vies. Lorsque vous rencontrez un problème, elles peuvent se manifester. Chacun a une conception acquise qui est égoïste et qui protège ses propres intérêts, c'est pourquoi les hommes sont devenus de pire en pire. C'est pour cette raison que les hommes ne peuvent que chuter au lieu de s'élever vers des niveaux plus hauts. Les grands Éveillés, les bouddhas et les divinités ont vu ce problème lorsqu'ils sont venus pour sauver les hommes. Bien sûr, il y a aussi de nombreux autres facteurs compliqués. Les divinités ne sauvent pas n'importe qui – toutes cherchent leurs propres gens pour les sauver. Évidemment, j'ai encore révélé un secret. Il n'y a que moi qui ouvre toutes ces cloisons pour donner le salut à tout le monde. Certains parmi nous disent que le Maître est miséricordieux de nous donner le salut, pourtant il y a tellement de choses que vous ne pouvez pas savoir. Il ne vous sera jamais permis de savoir combien il est difficile de vous donner le salut. Réfléchissez, ces conceptions compliquées que vous avez impliquent des choses concernant différents niveaux de Ciels, différents mondes et différents niveaux. Il y a aujourd'hui en Chine une phrase qui dit : lorsqu'on veut régler quelque chose, on parle d'« équilibrer les choses » (bai ping), comment pouvez-vous équilibrer ce genre de choses ?

Tout le monde parle de donner le salut aux gens, mais personne ne sait comment on peut leur donner le salut, c'est vraiment trop difficile. Je viens d'en parler, les Éveillés cherchent à donner le salut à leurs propres gens, ils n'incluent pas les autres personnes et essaient de leur mieux de ne pas les inclure. S'ils incluent d'autres personnes, non seulement ils n'arriveront pas à sauver les autres, mais eux-mêmes pourraient même avoir des ennuis. Parce que ce monde est vraiment très compliqué, même les principes du bien et du mal varient à certains niveaux. Ils n'ont pas ce genre de conception humaine du bien et du mal. Quand vous touchez à leurs affaires, probablement aurez-vous touché à de nombreuses choses leur appartenant et leur monde pourrait être altéré, etc. Êtes-vous capable d'en prendre la responsabilité ? Vous ne le pouvez pas. Le faire de force reviendrait au même que commettre un méfait, même si vous essayez de donner le salut aux gens, cela revient à commettre un méfait. Ce n'est pas comme vous l’avez imaginé, c'est une entreprise vraiment difficile. Chaque disciple ou élève supplémentaire ajoute une part de difficulté pour moi. Malgré cela, je veux quand même vous donner le salut et j'essaie de mon mieux de donner le salut au plus de personnes possible – autant qu'il est possible. Je vous citerai un exemple simple : disons que je veux vous donner le salut, mais vous croyez en une certaine religion. Cette religion était vraiment une religion juste, mais maintenant elle n'est plus capable de sauver les gens et est devenue une forme politique. Alors pour vous donner le salut, je dois vous dire qu'elle n'est plus capable de donner le salut aux gens. Cette religion ne sera-t-elle pas offensée ? C'est pourquoi elle va créer des obstacles, des perturbations et même commettre de mauvaises actions de toutes sortes. Ceci est un exemple simple.

Bien sûr, j'ai enseigné jusque-là, car les personnes ici présentes sont toutes mes disciples de Dafa. Pour de nombreuses religions du passé, on ne peut pas dire qu'elles sont perverses. Je reconnais que certaines religions telles que le bouddhisme, le christianisme, le catholicisme, y compris le judaïsme et certaines autres religions sont des religions justes historiquement. Mais dans la présente période historique où l'esprit humain s'est modernisé, dans la société d'aujourd'hui les gens ne sont plus capables d'utiliser leur nature humaine originelle et les concepts anciens pour comprendre les religions. C'est-à-dire que vos concepts se sont détachés des enseignements originaux. Comme vous ne les comprenez plus, elles ne peuvent donc plus vous donner le salut et elles ne s'occupent plus de vous. Par contre, les gens dans la religion peuvent se vanter et faire étalage de leurs références pour que les gens croient en eux et subviennent à leurs besoins, ils recherchent la renommée et les intérêts personnels, ils deviennent même des politiciens. Alors réfléchissez et observez, ces religions sont-elles toujours justes ? Je ne dis pas que les bouddhas, les taos et les divinités ne sont pas justes. Je parle des religions. Les religions ont été établies et reconnues par les hommes. Les divinités ne reconnaissent pas les religions ; elles regardent plutôt le cœur de l'homme. Bien que votre but soit d'aller dans le Monde de Bouddha ou dans le Monde de Jésus, cependant votre conduite n'y mène pas et toutes les religions font la même chose, à votre avis cette religion est-elle juste ? C'est vraiment difficile à dire. Je dois être responsable envers vous. Je vous dis cela par crainte que vous ne soyez entravés. Entravés par ces religions qui ne sont plus capables de vous donner le salut.

Puisque cette fois-ci, je suis venu comme vous pour participer à cette conférence, donc si je vois des problèmes, je vous ferai part des problèmes.

Tout à l'heure, lorsque j'écoutais les élèves parler, certains d'entre nous n'arrivaient plus à rester tranquillement assis, ils voulaient que les élèves abrègent leur récit pour que je puisse parler. Cette conférence est une réunion pour un partage d'expériences. Ne la perturbez pas. Quand j'enseigne la Loi, c'est toujours pour viser des choses concrètes, c'est toujours avec un objectif précis. Lorsque je vois des problèmes, je les explique clairement pour faciliter votre élévation. Bien sûr, il y a encore beaucoup de problèmes qui vont surgir au cours de la cultivation et pratique. Je ne cesse de dire que la cultivation et pratique dans n'importe quelle région du monde devrait suivre la forme qu'elle a en Chine. Pourquoi cela ? Vous savez, on peut dire que la société chinoise est une société très rigide en terme de l'administration des gens. Si nous pouvons facilement transmettre cette Loi dans une société si rigide, alors dans le futur, on pourra probablement transmettre la Loi dans n'importe quelle société sans dommage. C'est-à-dire que pendant toutes ces années de transmission de la Loi, au cours de ce processus, tout ce qu'il faut faire, j'ai indiqué aux gens en Chine comment il faut le faire. Quand des problèmes surgissaient, je les ai corrigés afin d'assurer un développement fluide et sain. Dans d'autres pays et d'autres régions, vous devriez aussi faire de cette manière pour que la Loi prenne le moins de détours et pour que les élèves subissent le moins de pertes. C'est en fait dans ce but.

La cultivation et pratique est une affaire très sérieuse. Je vous dis que jusqu'à aujourd'hui, dans le cours du développement de la société humaine, aucun événement n'a été fortuit. Votre vision du développement de la société humaine n'est pas du tout la même chose qu'à mes yeux. Nous, les hommes, sommes tous pour les intérêts de notre propre nation, de notre propre région ou même de nos propres intérêts personnels ; lorsque l'on considère un problème dans notre pensée, lorsqu'on réfléchit sur cette base, ce sont toutes des pensées humaines. Je ne vois pas les choses de cette façon. Quand j'analyse l'histoire et que je regarde le développement entier de l'humanité, je ne le fais pas de la même façon que vous. Lorsque l'homme regarde les choses, c'est probablement de la manière opposée, parce que son point de départ est la recherche du bonheur parmi les hommes. Les divinités veulent que les hommes remboursent leur karma dans le monde humain aussi vite que possible, afin qu'ils puissent retourner à leur monde originel et soient heureux. Voilà la différence essentielle. Les hommes pourtant désirent juste vivre confortablement ici. Bien sûr, s'ils n'ont pas reçu la Loi, ils ne peuvent que penser ainsi. Quand ils obtiennent la Loi, leur conception change et devient complètement différente. C'est pourquoi j'ai souvent dit que c'était une bonne chose – plutôt qu'une mauvaise – que l'homme subisse un peu de souffrance et rencontre des épreuves dues aux démons. Pourquoi cela ? Quand l'homme pense à se protéger, cette pensée résulte de son « égoïsme » – d'un désir égoïste. Il ne veut pas souffrir et veut seulement être heureux. Mais réfléchissez, nous les hommes, tout le monde veut être heureux, y compris dans les sociétés de la race blanche. Il est vrai que leurs conditions de vie sont bien meilleures comparé à la Chine et à de nombreux pays asiatiques, eux trouvent que leur vie est vraiment heureuse. Mais en fait ils ont d'autres souffrances. Aucune personne ordinaire ne peut échapper aux souffrances de la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort. De plus, la souffrance causée par le tourbillon des émotions dû aux désirs insatisfaits est encore pire. Il peut aussi sentir que sa vie est sans but et qu'il ne sait pas pourquoi il vit. Il se sent seul et isolé. L' insupportable solitude est très dangereuse pour l'homme, c'est aussi l'épreuve la plus grande pendant la cultivation et pratique. C'est pourquoi lorsque l'homme se trouve dans la souffrance et dans chaque environnement différent, cela lui permet de cultiver, pratiquer et s'élever. Donc ce n'est pas une mauvaise chose de souffrir et de rencontrer des malheurs, parce que, d'après le point de vue d'une divinité, votre karma est éliminé après avoir rencontré des malheurs. Quelle que soit la gravité de votre problème, vous le traiterez correctement avec un cœur très paisible et calme. Comme je viens de le dire, si vous êtes en conflit avec d'autres personnes, vous devez rechercher à l'intérieur pour chercher la cause en vous-mêmes – vous ne devez pas chercher à l'extérieur. Ainsi, votre xinxing s'élèvera solidement.

J'ai mentionné auparavant une expression qui bien sûr vient du milieu de la cultivation et pratique et qui dit : « Cette personne est déjà dans le Tao sans avoir cultivé le Tao. » Qu'est-ce que ça veut dire ? Cette personne mène déjà une vie relativement pauvre dans la société des gens ordinaires, mais elle rencontre encore souvent des ennuis. Cependant, quand elle rencontre un ennui, elle est capable de traiter les gens avec bienveillance et de chercher les fautes en elle-même. Ainsi, une telle personne est véritablement le meilleur être humain. Si elle continue à se conduire de cette façon et persiste jusqu'à la fin de sa vie, vous verrez qu'elle obtiendra le Tao. Pourquoi peut-elle obtenir le Tao ? Par exemple, vous savez tous que les religions occidentales diffèrent de ce que je vous enseigne aujourd'hui et de la forme de cultivation et pratique orientale ; elles parlent de « la foi ». Aussi longtemps que vous croyez au Seigneur et en Jésus-Christ et que vous suivez l'enseignement de Dieu, vous pourrez aller au paradis. Voilà le principe.

Bien sûr, les religions occidentales consistent aussi en cultivation et pratique, en fait. Pourquoi cela ? Quand une personne prie, elle dit où elle a commis des erreurs. Elle fera mieux la prochaine fois et ne commettra plus les mêmes erreurs. Elle se conduira petit à petit mieux, de mieux en mieux, de mieux en mieux. Elle ne répétera plus toutes les erreurs précédentes. Ne fait-elle pas de mieux en mieux ? N'est-elle pas en train de s'élever tout en cultivant son xinxing ? La cultivation, c'est cultiver le cœur de l'homme. Eh bien, son cœur n'est-il pas en train de s'élever ? Et ce genre d'élévation, n'est-ce pas la cultivation et pratique ? Mais il lui manque encore une chose. Notre cultivation et pratique élève simultanément l'esprit et le corps, tandis que sa cultivation et pratique cultive seulement la nature de l'esprit. Donc, à la fin de sa vie, Jésus-Christ ou bien leur Seigneur céleste Jehovah va le juger pour dire s'il peut ou non monter au Ciel. S'il atteint le critère, il lui créera un corps divin et l'emmènera au Ciel. D'un autre côté, notre façon de cultiver et pratiquer aujourd'hui est similaire aux caractéristiques des anciennes cultivations et pratiques orientales. Pendant que votre xinxing s'élève, votre propre corps se transforme également et est remplacé par une substance de haute énergie. Voilà la caractéristique de notre voie de cultivation.

En ce qui concerne la cultivation et pratique d'un corps de bouddha, par le passé, on disait que lorsque vous éleviez de plus en plus votre niveau au cours de votre cultivation et pratique, un enfant originel apparaissait à l'endroit de votre champ de cinabre. Cet enfant originel grandit continuellement. Lorsque vous arrivez à voir son image, il est comme un petit bouddha ou un petit enfant taoïste. Il grandit de plus en plus. Quand il parvient finalement à la même taille que vous, il remplace votre corps de chair originel. La religion bouddhiste parle du nirvana, on n'emmène pas son corps. Quand le corps de chair est enlevé, les personnes qui ont la capacité de voir découvriront qu'un bouddha est sorti du corps et s'en est allé. Les Orientaux et les Occidentaux ont des concepts différents, cela est dû aux différences de cultures actuelles entre l'Orient et l'Occident. Par le passé, certains Occidentaux ont aussi cultivé le Tao et certaines personnes ont aussi cultivé leur corps. C'est juste que les Occidentaux d'aujourd'hui ont perdu cet héritage.

Au cours de ces dernières années, je suis allé dans différentes régions. Dans les montagnes australiennes, j'ai rencontré des divinités du type race blanche ; ce sont toutes des divinités terrestres qui font la cultivation et pratique. J'en ai aussi vu dans les Alpes d'Europe et dans les Montagnes Rocheuses aux États-Unis. N'ayez aucun sentiment de contentement en entendant cela – vous ne les trouverez pas même si vous allez là-bas. En d'autres termes, elles n'oseront pas non plus vous rencontrer. Pourquoi ? Parce que vous cultivez la Grande Loi qui est très juste, vraiment très juste. Je vous dis que la raison pour laquelle vous ne sentez pas qu'elle est très juste, c'est parce que la cultivation et pratique de votre corps superficiel progresse plutôt lentement. D'autre part, pendant la cultivation et pratique, la transformation des substances microscopiques de votre vie progresse très vite. Pourquoi progresse-t-elle si vite ? Parce que l'endroit d'où vous et votre corps êtes venus à l'origine est déjà au Ciel. Mais ce concept de Ciel n'est pas comme vous l’imaginez avec le concept humain de distance. Réfléchissez, si vous observez la Terre depuis Mars, la Terre ne se trouve-t-elle pas dans le ciel ? Elle est aussi dans le ciel. L'espace de votre doigt qui est à moins d'un pouce, n'est-ce pas le ciel ? C'est aussi le ciel, qui n'est pas ce que vous imaginez avec le concept humain de distance. Si l'on parle des substances macroscopiques aux substances microscopiques, prenons les cellules du corps humain comme exemple, une cellule est composée de molécules, puis si l'on descend, de molécules, d'atomes, de noyaux atomiques, de neutrons, jusqu'aux quarks et aux neutrinos. C'est encore très superficiel, cela peut aller encore beaucoup plus loin vers des niveaux microscopiques. Du point de vue du concept humain de distance, ces éléments qui sont à l'intérieur de votre corps ou à l'intérieur de n'importe quelle substance en dehors du corps n'ont pas beaucoup de distance entre eux et sont presque ensembles. La vastitude de ce corps céleste pourtant est extrêmement immense. Plus une substance est microscopique, ou plus une particule de substance est microscopique, plus la surface qu'elle occupe globalement est grande. Une particule est très petite, mais elle est un ensemble composé d'innombrables particules, cela devient extrêmement grand et dépasse même la vastitude de l'espace où vivent les hommes. L'espace des hommes semble très grand, alors qu'il n'est en fait pas grand du tout.

Au cours de la cultivation et pratique, quelques soient les problèmes que nos élèves rencontrent, ça n'a pas d'importance aussi longtemps que vous examinez la cause d'abord à partir de vous, vous examinez la cause en vous-mêmes, vous pouvez résoudre n'importe quel problème. Quand vous rencontrez des problèmes, vous devez absolument chercher à l'intérieur de vous. Comme je l'ai dit tout à l'heure, ce n'est pas que les autres vous traitent de telle ou telle façon, mais plutôt qu'il y a quelque chose d'incorrect en vous. Par exemple, le corps céleste entier est fluide, mais il y a un entortillement chez vous et une situation nouée arrive seulement chez vous – vous êtes le seul qui n'est pas en accord avec les autres. Lorsque vous trouvez la cause en vous-même et redressez ce problème, la situation redeviendra normale et sera aplanie, chacun vous traitera de nouveau aimablement. J'ai pris seulement ce simple exemple pour illustrer ce principe.

Comme c'est une réunion de partage d'expériences et que d'autres personnes doivent encore parler, je pense que la réunion va continuer. Demain je vous parlerai encore, puis je répondrai à vos questions.

Je vous ai dit que notre cultivation et pratique n'est pas facile. Vous avez enduré beaucoup de souffrances. Cela arrive seulement dans les religions justes ou dans les Lois de cultivation et pratique justes. Si on peut effectuer une cultivation et pratique sans difficultés et sans épreuves dues aux démons, on ne peut pas l'appeler une cultivation et pratique, elle ne permet pas non plus à l'homme d'atteindre la plénitude parfaite – c'est une vérité absolue.

En parlant de la cultivation et pratique, je saisis cette opportunité pour aborder le nombre de religions de toutes sortes qui existent dans la société actuelle. Cependant je déclare aussi que notre Falun Dafa n'est pas une religion et que je ne ferai jamais de religion. Notre Falun Dafa n'est absolument pas une religion. Je vous dis également que, comme la Loi est transmise dans la société, en conséquence dans cet univers à un certain niveau existe le principe « d'inter-engendrement et d'inter-inhibition ». C'est-à-dire qu’au moment où je transmets la Loi juste, coïncide l’apparition de Lois perverses. Ceci est causé par le principe « d'inter-engendrement et d'inter-inhibition ». C'est pour voir quelle porte l'homme franchit et à quoi il s'éveille. Parce que l'homme est tombé à ce niveau par lui-même, il s'est créé lui-même un obstacle illusoire. Dans cet état d'illusion, le point critique est de savoir si vous pouvez encore reconnaître la Loi juste et ce que vous recherchez. En fait, ça n'a pas été facile pour vous de vous asseoir ici et d'obtenir la Loi. Dans de nombreux domaines vous ne savez pas consciemment ou inconsciemment quelles consciences vous ont guidés afin de vaincre les nombreuses difficultés pour pouvoir enfin obtenir cette Loi.

Il y a aussi des religions perverses qui sont transmises. Toutes ces religions perverses parlent de la fin du monde – elles parlent toutes de ce genre de choses. Bien sûr, j'ai aussi parlé que les catastrophes existent. La religion bouddhiste a aussi parlé de cette façon, le christianisme, le catholicisme et le taoïsme ont également le même point de vue. C'est la loi de l'évolution de l'univers, mais ce n'est absolument pas ce que ces religions perverses ont raconté. De plus, j'ai aussi vu qu'un événement de ce genre pourrait réellement arriver dans une certaine période, mais ce n'est pas insoluble. Je peux annoncer ici à tout le monde avec le plus grand sérieux que toutes les prétendues catastrophes sur Terre ou bien la fin de l'univers en 1999 et ce genre de choses n'existent absolument plus. Pourquoi y aurait-il des catastrophes ? Je vous explique un principe. Prenons un exemple, la moralité de l'humanité se décompose, toute substance est corrompue. Autrement dit, elles ne sont plus pures. Actuellement, les cultures de l'humanité sont en pagaille – il y a de drôles de mélanges de toutes sortes, les diverses races humaines se mélangent aussi de plus en plus. Ce qui pousse vraiment l'humanité à glisser vers une situation extrêmement dangereuse, c'est certain. Mais je l'ai dit, les catastrophes arrivent à cause de la dépravation de l'humanité.

Pourquoi ces prétendues catastrophes n'existent-elles alors plus ? J'ai dit que maintenant il y a 100 millions de personnes en Chine qui étudient notre Dafa. Il y a encore beaucoup de disciples partout dans le monde qui étudient cette Grande Loi. Le nombre de personnes est devenu très important. Si toutes ces personnes essaient d'être bonnes, qu'elles cultivent et se comportent comme de bonnes personnes, avec autant de bonnes personnes présentes, qu'arrivera-t-il à toutes ces bonnes personnes si l'univers ou la Terre sont détruits ? N'est-ce pas le principe ? On ne peut détruire une planète que lorsqu'elle n'est plus bonne. Comment pourrait-elle être détruite avec autant de bonnes personnes là ? C'est-à-dire que ce danger n'existe déjà plus. (Applaudissements) Je vous en parle, parce que chacun ici présent est venu pour étudier la Loi. Puisque j'ai déjà abordé ce sujet, je vais vous l’expliquer plus en détails pour éliminer davantage ces choses perverses et les pensées chaotiques.

Vous savez tous que je transmets la Loi et que j'apporte le salut aux hommes. Toutes les personnes ici présentes le croient, parce que vous en avez tous bénéficié personnellement. Vous l'avez vraiment compris à travers la Loi et ses principes. Cependant, je vous dis que je ne suis pas venu seulement pour sauver les êtres humains ; ce que je fais inclut le salut des êtres humains. Comme ce dont je parle est d'un très haut niveau, quelques débutants assis parmi vous pourraient trouver cela difficile à accepter. J'ai parlé auparavant de cette question, j'ai dit que tout l'univers s'est écarté des caractéristiques de l'univers (j'ai bien clairement expliqué les caractéristiques de l'univers dans le « Zhuan Falun » ; Zhen-Shan-Ren sont les caractéristiques de l'univers) et est devenu impur. Quand tous les êtres, toutes les matières et toutes les vies de l'univers sont devenus impurs, ils ont dévié des caractéristiques de l'univers ; autrement dit, ils ont dévié de la Loi. La Loi de l'univers a créé l'environnement nécessaire à la vie à différents niveaux. Quand les êtres et la matière sont devenus impurs à travers une très longue période, ils ne répondent plus aux critères de la Loi à ce niveau. C'est pourquoi les êtres peuvent tomber – comme ils ne correspondent plus, ils vont chuter. Pire ils deviennent, plus bas ils tombent, jusqu'à atteindre le niveau des êtres humains. Et ce n'est pas encore le dernier arrêt.

Dans ce cas, si ce problème se rencontre pour l'ensemble de la matière sur une très grande échelle, le danger deviendra très grand, mais difficile à déceler. Si je n'avais pas transmis cette Loi et si vous ici présents n'étiez pas venus apprendre cette Loi, personne ne se rendrait compte du degré de détérioration de la société humaine actuelle. Comme vous avez étudié la Loi et que vous l'avez comprise, quand vous regardez la société humaine, vous pouvez voir combien l'humanité est devenue pas bonne à ce point. Et bien que je vous aie transmis cette Loi de l'univers aujourd'hui, auparavant même les divinités ne la connaissaient pas. Il n'était pas permis aux êtres de savoir qu'il existe la Loi dans l'univers. Ils savaient juste que dans l'univers existent différentes exigences pour l'état des êtres à chaque niveau, et de quoi il s'agissait concrètement, ils n'en savaient rien. À travers un processus sur une très longue période, tous se sont écartés lentement de la Loi de l'univers, mais ce processus ils ne peuvent pas non plus le percevoir. Donc, j'ai entrepris une tâche aussi immense, pourquoi est-ce que je le fais ? Il y a des raisons à cela. Je ne peux pas les décrire pour le moment, bien sûr.

Ce que je veux dire, c'est que cette tâche que j'entreprends n'est pas seulement pour offrir le salut aux hommes. Je vais également rectifier entièrement tous les êtres et toutes les matières déviées. (Applaudissements) Sinon ce sera dangereux aussi en haut et vous n'aurez pas d'endroit sûr où rester, quel que soit le niveau que je vous rends capable d'atteindre par la cultivation. Donc je dois tout rectifier. Vous n'avez pas idée de combien il est difficile de faire une telle chose. Bien que je vous l'aie expliqué, vous ne pouvez néanmoins pas voir ce que j'ai fait de l'autre côté. L'image que je porte est celle d'un simple être humain – Li Hongzhi avec une forme humaine complète, assis ici et parlant avec vous. Ainsi, vous pouvez tout simplement me considérer comme un être humain comme vous. Ce dont j'ai parlé n'est pas un discours alarmiste – je ne fais qu'enseigner la Loi et vous annoncer les principes de l'univers. Que vous y croyez ou non et que vous puissiez cultiver ou non, c’est votre propre affaire.

Puisque nous parlons de cela, je vais saisir cette occasion pour vous informer que cet univers a été rectifié essentiellement, ne laissant inachevé que la race humaine et la matière de ce niveau qui est le plus superficiel ; néanmoins, la finalisation est en marche. Mon gong peut complètement contenir ce niveau de matière contre la fission, l'explosion ou autre phénomène du même genre, je peux absolument tout contenir. (Applaudissements) Donc, le phénomène prédit dans les prophéties de l'histoire n'existe plus du tout. Bien sûr, j'ai parlé aussi d'un problème, si je dois m'occuper de cette affaire et si vous voulez garder quelque chose, je dois d'abord le rendre bon. J'ai par le passé donné l'exemple d'une pomme pourrie. Si la pomme est déjà pourrie, la garder équivaudrait à commettre une mauvaise action. Aux yeux des êtres de très hauts niveaux, l'homme est comme un détritus. Ils ne considèrent pas l'homme de la même espèce qu'eux : « Vous voulez l'épargner, pourquoi ? Si vous voulez le garder, vous devez le rendre bon. » Cela n'implique pas que l'homme – toute la matière, les plantes, les animaux et de nombreuses autres choses sur Terre sont inclus.

Ce que je fais aujourd'hui a pour but de rendre bonnes l'humanité et la matière de la Terre toute entière – je peux faire tout cela. Puisqu'il n'est pas nécessaire pour les autres organismes vivants, les plantes et les animaux de connaître la Loi, je peux simplement les transformer directement – en les recréant directement ou en les assimilant. Nous allons seulement parler des êtres humains. Il n'est pas possible de rendre bonne chaque personne sur Terre. Pourquoi n'est-ce pas possible ? Parce que certaines personnes sont devenues trop mauvaises pour qu'il leur soit permis de connaître la Loi. Même si elles la connaissaient, il ne leur serait pas permis de l'apprendre, c'est-à-dire qu'elles n'en sont pas dignes. Il y a un nombre considérable de personnes de ce genre. C'est vraiment un grand nombre. Que peut-on faire ? Je n'ai pas dit qu'il y aurait des catastrophes concernant l'humanité ou la Terre. Par contre, je vous dis que ce n'est pas une coïncidence s'il y a autant de maladies incurables et que toutes sortes de catastrophes naturelles arrivent dans la société actuelle. La science actuelle ne se rend pas compte que tous les objets sont des êtres vivants et qu'ils ont tous un côté vivant ; elle n'explique les phénomènes physiques que superficiellement et elle ne peut pas déceler la nature vivante des objets. Donc l'humanité sera éliminée sur une grande échelle – c'est certain. Ceux qui ne sont pas bons seront naturellement éliminés. C'est comme pour le métabolisme du corps humain, les parties qui ne sont pas bonnes sont éliminées. Ce genre de choses arrivera.

En fait, ce genre de choses est arrivé à chaque dynastie. Ça s'est toujours passé comme ça pour les quelques derniers milliers d'années. L'homme élimine ce qui est altéré et absorbe ce qui est neuf, le corps est en train de faire agir son métabolisme. Pour la Terre et pour la société humaine, c'est la même chose – il y a la naissance et la mort. Mais ce dont je parle est une chose encore plus grave et à plus grande échelle. Les gens qui ont vraiment trop de karma ne pourront plus continuer à vivre comme ça. Alors, comment peut-on préserver la Terre ? C'est comme votre cultivation et pratique, au fur et à mesure qu'on vous transforme votre corps, on crée une nouvelle Terre. Certaines personnes se demandent si, une fois que la nouvelle Terre est créée, nous devrons prendre un véhicule pour se rendre là-bas ? C'est une façon de penser et une conception humaines.

J'ai dit tout à l'heure que toutes les substances de l'univers sont composées de substances microscopiques et de particules microscopiques qui composent continuellement des particules plus grandes jusqu'à atteindre le niveau des cellules – les particules de molécules composent les cellules que l'homme peut observer aujourd'hui. C'est-à-dire que toutes les substances au-dessous du niveau moléculaire sont déjà renouvelées, il reste juste cette couche superficielle de molécules ou des couches encore plus extérieures. En d'autres termes, pour la partie composée par les particules microscopiques qui se trouve au-dessous du niveau superficiel de molécules, la Terre est déjà une nouvelle Terre. Quand les substances de ce niveau superficiel de l'espace laisseront les bonnes personnes entrer dans la nouvelle Terre, ce sera sans s'en apercevoir, tout d'un coup, un jour, ils trouveront que le monde a changé ; ou bien ils pourront se réveiller un matin et découvrir que toute chose sur Terre a été rénovée. À part cela, l'être humain n'aura peut-être aucune autre sensation. On pourra sentir le changement, mais il n'y aura aucune onde de choc.

Pourquoi cela ? Parce que chaque couche de substances au-dessous de la surface est composée par des substances microscopiques. Quand les substances microscopiques se décomposent, les substances superficielles se décomposent aussi et disparaissent. On ne remarque pas leur décomposition, elle est imperceptible, comme une simple brume ou fumée. À ce moment-là, l'homme se trouve toujours au même endroit, mais il est déjà sur la nouvelle Terre. Le but que j'ai en vous parlant de ces choses, c'est d'informer tout le monde que, d'une part, les prétendues catastrophes n'existent pas et, d'autre part, qu'il est dangereux pour un homme de ne pas être une bonne personne. Cette question est en relation directe avec l'humanité actuelle et avec notre cultivation et pratique également.

Ensuite, je saisis cette occasion pour expliquer ceci. Personne ne doit être à l'affût de nouveautés dans mes paroles avec un esprit curieux, les citer hors contexte ou les faire circuler à la légère avec de l'exaltation ou d'autres esprits d'attachement. En tant que disciples, vous savez comment vous devez faire. J'ai toujours l'impression qu'il y a des gens qui ne savent pas garder les choses pour eux-mêmes. Je vais expliquer cela davantage. Pourquoi l'être humain est-il ce qu'il est ? Pourquoi dit-on qu'il est si bête ? D'une part, sa sagesse est limitée ; d'autre part, quand il veut faire quelque chose, il doit le faire avec ses mains et ses pieds, par son travail physique et un dur labeur. Par contre une divinité parfois n'a pas besoin de mouvoir ses mains ou ses pieds pour qu'en un instant les choses soient faites. Cette divinité peut le faire avec son esprit – tout ce qu'elle pense devient réalité. Parce que le gong d'une divinité est composé de particules extrêmement microscopiques jusqu'à extrêmement macroscopiques et chaque particule porte l'image de cette divinité. Son gong contient des particules de toutes les tailles. Quand elle veut former un objet, elle va créer cet objet dans toutes les couches en même temps, depuis le niveau le plus microscopique de cette matière jusqu'à la surface. Au moment où elle y pense, son gong a déjà créé cet objet à partir de rien, dans un champ temporel très rapide. C'est pourquoi un bouddha possède de telles capacités et une divinité est tellement puissante.

D'autre part, l'homme est le plus bête. Il doit travailler avec son propre corps physique pour accomplir quoi que ce soit. Pour construire un bâtiment, tellement de personnes sont occupées à monter et descendre, comme des centaines de molécules qui sont affairées ici et là. C'est la méthode la plus maladroite. Tandis que, quand un bouddha veut faire quelque chose, il ne le fera pas avec le temps de l'être humain, il le fera dans l'espace où le temps est le plus rapide. Donc, dans cet espace-là, cela peut être accompli en un très court clin d'œil. En revanche, dans le champ du temps humain, cela semble ne prendre que le temps d'une pensée. Plus le niveau qu'on atteint par la cultivation et pratique sera haut, plus la capacité que l'on aura sera grande et plus les espaces-temps que l'on pourra maîtriser seront nombreux.

Ensuite, je vais répondre aux questions.

Un disciple : Mon fils de quatre ans aime beaucoup lire et réciter le Zhuan Falun et les textes du Maître, mais il n’aime pas faire les exercices. Est-ce que ça compte comme cultivation et pratique ?

Le Maître : Les jeunes enfants ne sont pas comme nous les adultes. Les jeunes enfants aiment jouer, c’est leur nature et on ne peut pas considérer cela comme un attachement, puisqu’ils vivent tout simplement comme ça. Alors si vous voulez que l'enfant étudie la Loi, s'il peut étudier la Loi, c’est mieux. J’aime beaucoup regarder les enfants, parce que leurs pensées, leur cœur et leur corps sont très purs. S’ils cultivent et pratiquent, ils peuvent avancer vraiment vite. Ils n’ont aucun des attachements que l'homme développe par la suite dans la vie. Certains enfants, lorsqu'ils écoutent les enseignements de la Loi, vous voyez qu'ils sont en train de jouer en même temps qu'ils écoutent, il semble qu'ils n'écoutent pas vraiment, en réalité tout est entré dans leur cœur. Si vous leur posez une question, vous allez découvrir qu’ils savent tout. C’est très bien si un enfant peut faire les exercices, mais ce n’est pas réalisable s’il est trop jeune. Puisque c’est un jeune enfant, il doit jouer. Les jeunes enfants doivent être traités spécifiquement.

Un disciple : Lorsque nous propageons la Loi parmi les hommes blancs, nous avons remarqué que certains d’entre eux n’arrivent pas à abandonner leur croyance en Jésus. Quelle sorte d’impact cela a-t-il sur leur cultivation et pratique dans Dafa ?

Le Maître : J’ai parlé du sujet « pas deux écoles de Loi ». Si une personne n’arrive pas à se concentrer sur la cultivation et pratique exclusive de Dafa, elle ne peut pas atteindre la plénitude parfaite dans notre Dafa. J’ai déjà dit tout à l'heure que l’univers entier, ou une portée même plus grande, a dévié de la Loi. Cela n’inclut-il pas l’humanité ? Les religions n’ont-elles pas été établies par les hommes ? Si tous les êtres dans l’univers ont dévié de la Loi, pour les êtres qui ont dévié de la Loi, cela n’inclut-il pas les mondes célestes en lesquels croient les hommes ? Donc si les mondes des bouddhas, des taos et des divinités en font tous partie, réfléchissez, de quel genre de problème s’agit-il. Ceux qui ont transmis la Loi à cette époque, que ce soit Jésus, Sakyamuni, Lao Tseu ou Yahvé – lorsqu'ils ont transmis la Loi, tous les êtres et toutes les vies de l’univers d'alors avaient déjà dévié depuis longtemps de la nature essentielle de l’univers.

Je vais vous donner un exemple dans le langage le plus trivial. Supposez que les mondes des bouddhas et des divinités soient faits d’or, mais qu’au cours d’une très longue période ils soient devenus impurs et ne soient plus en or massif. Ils sont toujours en or, mais l’or est de seulement 18 ou 16 carats. Aujourd’hui, la Loi est rectifiée ; l’or est pur, massif, totalement de l'or à 24 carats. Cependant, les religions ou les méthodes de cultivation et pratique qu’ils ont laissées derrière eux à l'époque viennent toutes de la période de 18 ou 16 carats, et elles ne peuvent pas atteindre le critère des nouveaux mondes des divinités et des bouddhas. Une telle personne pourrait-elle encore retourner dans un monde d’or pur à 24 carats ? Même si une seule molécule retournait, cela contaminerait ce monde ; alors il n’est pas permis que cela arrive. N’est-ce pas le principe ? Aussi je prends cette occasion pour vous dire qu’aucune des religions actuellement dans le monde – ce qui inclut toutes les religions justes – je ne peux pas dire qu'elles soient perverses puisqu'elles ont été transmises par des bouddhas, mais aucune ne peut faire que les hommes atteignent la plénitude parfaite.

Aussi bien que l'on cultive, quelle que soit la religion, même si on suit totalement ce qu’a enseigné Bouddha ou Jésus, le mieux qu’on puisse accomplir est d’atteindre le plus haut principe enseigné à l'époque par Sakyamuni ou Jésus. Mais c’est de l’or à seulement 16 ou 18 carats. Peut-on encore retourner dans un monde en or massif ? Ce n’est pas pour dire que Sakyamuni ou Jésus ne sont pas assez bons. Ce que je dis, c’est que les êtres dans l’univers entier ont dévié de la Loi et les deux sont simplement parmi ces éléments – voilà un exemple. Je ne vais pas entrer dans les détails, car c’est un vaste sujet. Simplement les hommes s’obstinent dans leur erreur ; ils croient seulement ce qu’ils peuvent voir sur le moment. Les hommes ont aussi une habitude très grave et tenace – ils ne considèrent pas les choses avec rationalité ; plutôt, ils considèrent les choses avec les sentiments. S'ils n’arrivent pas à renoncer à des choses héritées de l’ancien temps et à les abandonner, c'est à cause de leurs sentiments, au lieu d'utiliser leur raison pour analyser exactement ce qui est vrai et ce qui est faux.

Un disciple : À quoi devons-nous être attentifs quand nous propageons la Loi à des hommes blancs ?

Le Maître : Les personnes de race blanche ont une façon de penser différente des personnes de race jaune, comme nous, alors vous devez prendre leurs spécificités en considération. Ne les déroutez pas en utilisant la façon de penser vraiment compliquée des Chinois et le langage chinois. Cela leur ferait penser : « C’est trop difficile. » et on n’arriverait probablement pas à un bon résultat. Donc ma suggestion est celle-ci : quand vous voulez que des hommes blancs reçoivent la Loi, montrez-leur le « Falun Gong» (édition révisée) d’abord. Après qu’ils l’aient étudié, ils peuvent alors lire le « Zhuan Falun ». De cette façon, apprendre sera relativement facile pour eux. S’ils commencent par lire le « Zhuan Falun », il est probable que la plupart d’entre eux renoncent parce qu'ils n'arrivent pas à comprendre. Bien sûr, il y en a aussi certains qui sont exceptionnellement bons et peuvent y arriver dès le premier coup d’œil. Un autre problème, c’est que vous devez trouver un moyen de leur faire achever la lecture du premier coup. S’ils s’arrêtent alors qu’ils sont à mi-chemin, ce sera très difficile pour eux de retrouver du temps pour le lire ; si vous leur demandez alors de l’étudier ou de le lire, il est garanti qu’ils vont dire qu’ils n’ont pas le temps. C’est toujours comme ça. En fait, c’est le karma des pensées qui les empêche de continuer à lire le livre, parce qu’il a peur. Après avoir lu le livre, leur karma des pensées peut être éliminé.

Un disciple : Nous avons présenté Dafa aux chaînes de radio, de télévision et aux journaux aux États-Unis, mais nous n’avons reçu aucune réponse. Devons-nous poursuivre nos tentatives ?

Le Maître : Je vais dire à tout le monde un principe. Vous tous connaissez probablement ma manière de faire habituelle. Nous, nous ne faisons aucune forme de religion ; je n’inscris pas non plus vos noms, Zhang San ou Li Si, un à un sur une liste de membres comme le registre des gens ordinaires. Nous n’avons pas de formalités, pas de bureau, rien de tangible. Toute chose tangible peut engendrer l’attachement humain et n’a donc pas sa place dans la cultivation et pratique. Ce que nous devons abandonner, ce n’est pas seulement l’argent, les biens matériels, la renommée et l’intérêt personnel. Donc, je vais vous dire ceci : comme notre Loi est propagée dans la société humaine et qu’elle est tout simplement immense, par rapport à ça les exigences pour la propagation d’une Loi aussi grande doivent être les plus hautes. Vous n’avez aucune idée de pourquoi j’ai pris un chemin comme cela, sans forme. Parce que notre Loi est si grande, nous devons absolument prendre le chemin de « la grande Voie sans forme » pour être digne de la forme de transmission de la Loi dans ce monde. Beaucoup sont venus auparavant enseigner la Loi, comme des bouddhas, le dieu occidental Jésus-Christ et même Yahvé. Tous, ils ont rassemblé les gens, de peur qu’autrement ils n’étudient pas bien ou chutent. Alors les gens ont été rassemblés pour cultiver ensemble. Sakyamuni exigeait de ses disciples qu’ils aient le crâne rasé et qu’ils portent des kasayas ; les disciples de Jésus sont entrés dans des monastères. Je peux vous dire la raison pour laquelle ils ont fait cela, c’était parce que la Loi qu’ils prêchaient était moindre. Ils ne pouvaient pas sauver les gens sans ces exigences. Par contraste, aujourd’hui nous avons une Loi tellement immense, nous osons naturellement faire les choses ouvertement et nous vous laissons faire selon votre gré. On regarde seulement le cœur de la personne. J’ai dit que j’ai ouvert une porte immense. Vous ne savez pas, en réalité, où y a-t-il encore une porte ? C’est complètement ouvert – on ne regarde que votre cœur !

Disons que vous êtes venus de différentes dimensions et différents mondes pour recevoir la Loi. Votre esprit humain de ce côté-ci n’en a aucune idée. Si vous voulez retourner à votre monde, réfléchissez : pouvez-vous le faire avec des méthodes ou des religions du passé ? Absolument pas. Par contraste, notre Loi aujourd’hui peut sauver tous les êtres et les faire retourner à leur place originelle, parce que c’est la Grande Loi de l’univers. Ceci étant, il y a une exigence : que la manière dont cette Loi est transmise dans ce monde soit extrêmement droite. Aussi j’ai dit à tout le monde que nous avions pris le chemin le plus droit. Nous demandons aux gens d'abandonner la renommée, le gain et les sentiments. À commencer par moi, nous nous délestons tous de ces choses. Et ce n’est pas tout. Nous tenons aussi à ce que, quand vous transmettez la Loi dans la société des gens ordinaires, vous devez vous conformer aux manières de la société des gens ordinaires et ne pas les troubler.

De plus, pour diffuser la Loi, nous n'avons presque pas fait de publicité par des petites annonces, à la télévision et dans les journaux, ni chanté nous-mêmes abondamment nos louanges, non, nous n’avons pas fait cela. Toutes les informations publiées quand je donnais des conférences de Loi ne consistaient en rien d’autre que ceci : Li Hongzhi arrive. Mais il y a aussi un très petit nombre d’élèves qui ont fait de la publicité pour Dafa. Toutefois c'était des actions personnelles ; ils faisaient de bonnes actions pour la Loi en tant qu’individus. Alors si notre Dafa utilisait la promotion pour se promouvoir lui-même, quel que soit le moyen, il se ternirait lui-même. C’est pourquoi nous n’avons pas pris ce chemin. Supposez que vous êtes un élève, vous êtes aussi journaliste ou éditeur d’un journal : si vous voulez promouvoir la Loi, ce sera une action personnelle. Notre Loi n'exige pas d'agir ainsi. Si c'est une action personnelle ou si en tant qu'individu vous voulez faire ainsi, il s'agit là du cœur de la personne. Avoir le désir de faire de bonnes actions en tant qu’individus n’a pas de lien avec l'ensemble de notre Loi.

Pourquoi autant de gens étudient-ils la Loi ? Vous savez tous que notre Loi est bonne. Car elle est la Loi de l’univers, qui pourrait dire qu’elle n’est pas bonne ? ! Même l’individu le plus mauvais s’y oppose extérieurement en parole, mais l’admire intérieurement. Pourquoi s’y oppose-t-il extérieurement en parole ? Il sait que si chacun se conduit selon la Loi, ce sera vraiment à son tour d’être éliminé. Alors ce que vous faites pour diffuser la Loi à grande échelle concerne vos actions personnelles. La Grande Loi en elle-même n’a aucune forme d’aucune sorte. Nous avons pris le chemin d'une véritable « grande Voie sans forme ».

Une fois rentrés, chacun est un membre ordinaire de la société. Nous regardons uniquement le cœur de chacun – nous n’avons aucun précepte ni aucune forme de chose stipulée obligatoire. Vraiment, personne dans le passé n’a osé prendre ce chemin. Quelle que soit la religion, si vous disiez aux gens de rentrer à la maison et de cultiver sans s’engager dans des rituels religieux ou des activités remplies d’intention, cette religion allait se dissoudre. Elles n’ont absolument pas osé le faire de cette façon, car leur Loi n’était pas assez grande. Nous, d’un autre côté, osons le faire ainsi. Quand vous rentrez à la maison, vous allez tous effectuer votre travail et votre vie ne changera pas. Mais vous garderez tous la Loi dans votre cœur, vous cultiverez et vous vous élèverez vraiment. J’ai dit avant que les bouddhas et les divinités ne prêtaient aucune attention aux religions des hommes ordinaires ni ne les reconnaissaient – ils reconnaissent uniquement le cœur des gens. Pourquoi les bouddhas ne sont-ils pas intervenus quand les religions ont été sabotées ? Pourquoi le Christ n’est-il pas intervenu quand une église était dévastée ? C’est parce que ces choses sont des actes humains. Les hommes voulaient faire quelque chose de bien, alors pour que les gens viennent croire au Christ ou à Bouddha, ils ont construit des temples et des églises. C'est la forme utilisée par les hommes. Les divinités et les bouddhas regardent seulement le cœur de l’homme. Aussi nous ne nous engageons dans aucun formalisme.

J'en ai déjà parlé auparavant, bien sûr nous devons être encore moins impliqués dans la politique, nous ne devons absolument pas être impliqués dans la politique. Le développement de la société humaine, un pays qui est bien, l’autre qui n’est pas bien, et les relations entre les hommes, tout ça est déterminé par le développement de la société. Les gens ordinaires, avec leurs intentions humaines, n'arrivent pas à l'empêcher. L'homme ne peut que faire des efforts pour lui-même dans ce contexte-là en se creusant la tête, en faisant des recherches ou bien en pensant à faire telle ou telle chose ; mais sans la présence de phénomènes célestes, aucun homme ordinaire ne peut changer quoi que ce soit. Le développement de l’humanité est un chemin fixé pour elle, comment elle se développe, comment elle avance, chaque pas sera fait sans la moindre erreur. Aussi un pratiquant transcende l’homme ordinaire. Pourquoi devrait-il se préoccuper des affaires humaines ? Les politiciens de certaines religions s’engagent dans la politique pour l’indépendance, pour un territoire ou même pour un soi-disant « statut ». Les pires tuent même des gens ou s’engagent dans des activités terroristes – c’est la perversité. Je dis que ce ne sont pas des gens qui cultivent et pratiquent. Une personne qui cultive et pratique n’intervient pas dans la politique des gens ordinaires. Ces gens ne peuvent qu'être des politiciens. Ce qu’un bouddha ou une divinité désire est un monde céleste. Pourquoi se battre pour des mondes humains ? Dites-vous que ce sont des pratiquants ? Ont-ils atteint le critère ? Mais les hommes les considèrent et les adorent même comme des dieux. En fait, certains d’entre eux ne sont même pas de bonnes personnes ; ils iront en enfer.

Un disciple : L’environnement matériel de la société humaine qui a existé pendant des milliers d’années est-il un des facteurs qui a créé le karma des pensées ?

Le Maître : Oui, bien sûr que c’est ainsi. Si cet environnement matériel n’était pas là, vous n’auriez produit aucun karma. Sans la situation actuelle des hommes, vous ne seriez pas capables d’effectuer des actes bons ou mauvais. Sans cet environnement, vous ne pourriez pas être un être humain – c’est certain. Mais en même temps, la société humaine a ses propres caractéristiques particulières, alors il est nécessaire qu’elle existe.

Un disciple : La nature démoniaque de la société américaine est-elle le principal obstacle qui empêche les Américains d'obtenir la Loi ?

Le Maître : On ne peut pas dire les choses comme ça. Quand j’ai visité la campagne et certaines petites villes des États-Unis, j’ai vu beaucoup de personnes bienveillantes et d'hommes blancs bienveillants. Toutes les grandes villes du monde sont plutôt chaotiques ; les personnes bonnes et mauvaises sont mélangées ensemble et il est difficile de distinguer le bon du mauvais. Généralement, il y a des personnes exceptionnellement bonnes ainsi que des personnes exceptionnellement mauvaises, cela étant dû au principe de génération et d’inhibition mutuelles. Alors vous ne devez pas faire des généralisations simplistes. Les États-Unis ont leurs propres caractéristiques. Ils ont joué un rôle majeur dans le monde entier dans le développement du style moderne de déformation de la pensée humaine, ce qui inclut tous les aspects comme les arts, la culture et les conceptions dans chaque domaine. Ce style moderne est une culture perverse – ce n’est pas la culture humaine. C'est certain. Je pense que la culture américaine d’avant les années 50 était une culture humaine. Les gens étaient plutôt bienveillants. L’homme blanc avait un comportement de gentleman et agissait d’une façon très civilisée, tandis que la femme se comportait comme une femme doit se comporter. Je pense que c’était très bien. De nos jours, il semble que l’homme et la femme aient la même personnalité. Bien sûr, je ne suis pas en train de dire que les États-Unis ne sont pas bien.

Comme je l’ai dit plus tôt, je suis juste en train de parler des changements dans l’humanité. De nos jours, les peuples orientaux sont aussi assez effrayants. Chacun a de mauvaises pensées et est en train de blesser l’autre. Les gens n’ont aucune idée que, quand deux personnes se rencontrent, elles ont déjà commencé à se blesser mutuellement sans avoir beaucoup parlé. C’est parce qu’au cours d’une longue histoire culturelle, vie après vie, il est probable que chacun a développé de la rancune envers l’autre. Comme il y a eu un temps extrêmement long pendant lequel on a développé de la rancune et de la gratitude, quand les gens se rencontrent, chacun veut que le passé soit remboursé et alors ils se blessent mutuellement cruellement. N’avez-vous pas dit que les Chinois d’Amérique ne sont pas unis ? Vous regardez tous à la surface, tandis que je vois les causes réelles. Voilà la cause.

Un disciple : J’ai été affecté par la nature de démon. Il bougeait sauvagement autour et à l’intérieur de mon corps. Les gens autour de moi avaient aussi le visage qui devenait noir, jaune, vert ou pâle, comme des démons…

Le Maître : Je vous dis à tous ceci : il y a des personnes qui proclament qu’elles cultivent et pratiquent Dafa ou vous qui proclamez que vous êtes un disciple de Dafa, je dois regarder si vous êtes un véritable disciple de Dafa – vos paroles ne suffisent pas. Mes disciples doivent nécessairement cultiver et pratiquer avec authenticité et, quand ils rencontrent des problèmes, chercher leurs attachements en se posant la question : cela a-t-il été causé par un problème quelconque que j’aurais dans mon cœur ? Après avoir lu le livre seulement une fois, des personnes déclarent qu’elles cultivent et pratiquent Dafa et qu’elles ont rencontré ce problème-ci et ce problème-là. Votre cerveau est rempli de choses des gens ordinaires. Quand vous rencontrez des problèmes, vous vous bagarrez avec les autres et, durant les moments de friction, vous cherchez les causes chez les autres plutôt que chez vous. Vous déclarez que vous êtes mon disciple, mais moi je ne le reconnais pas. Dans ce cas bien évidemment, ce sont deux choses différentes, je ne fais bien sûr pas référence à cette question ou à cette personne.

Ce que je dis, c’est que tout problème peut être résolu si vous cherchez les problèmes à l’intérieur de vous-mêmes. Prenons par exemple une personne ayant l’habitude d’apprendre toutes sortes de choses chaotiques, cela la met dans un état chaotique et son corps est entouré par des messages désordonnés et toutes sortes de choses pêle-mêle. Elle voit souvent des images effrayantes ou bien son corps a des réactions terribles. Elle vient apprendre notre Grande Loi pour ces raisons, parce qu’elle est au courant du pouvoir immense de notre Grande Loi. Mais je vous dis à tous, ceci est appelé venir pour obtenir la Loi avec intention et avec un esprit de recherche. Donc cela ne marche pas et on n’obtiendra rien. Cependant, nous n'avons pas non plus d’objection, car au début c'est parce que vous n'avez pas vraiment compris la Loi que vous avez ce genre d'attachement. Mais en étudiant la Loi, vous devez abandonner ce genre d'attachement. Alors tous ces phénomènes peuvent être résolus. Je pense que j’ai clarifié ce principe pour tous. Ce problème est aussi expliqué très clairement dans le « Zhuan Falun ». Vous devez lire le livre et étudier la Loi davantage. Lire le livre peut résoudre ce problème qui est le vôtre.

Un disciple : J’ai toujours senti que j’étais gentil, mais pourquoi est-ce que je n’arrive pas à cultiver et atteindre la miséricorde décrite par le vénérable Maître ?

Le Maître : C’est une très bonne question. En fait, poser la question est en soi un attachement. Mais je ne pense pas qu’écrire cette question soit un attachement. Plutôt, vous êtes en train de vous attacher à votre miséricorde, tandis qu'elle n'arrive pas quand vous souhaitez qu'elle vienne. Comme votre niveau s’est élevé, la partie de vos sentiments qui a été enlevée ne restera pas vide – elle sera remplacée par la miséricorde, qui croît graduellement. Parmi vous, mes disciples assis ici, beaucoup avez vraiment cultivé jusqu’à de très hauts niveaux, mais pourquoi n’avez-vous pas la miséricorde de niveaux aussi élevés ? En réalité, la miséricorde des divinités est totalement différente de la miséricorde que vous imaginez maintenant en tant qu'être humain. Je vous ai parlé de ce sujet plusieurs fois auparavant. Pour que vous viviez dans la société des gens ordinaires, on ne vous autorise pas à apparaître trop particuliers en surface. Si vous démontriez autant de miséricorde, vous ne pourriez vraiment plus vivre parmi les gens ordinaires. Pour cette raison, votre miséricorde et toutes les autres choses que vous avez acquises à travers la cultivation et pratique sont en train de se développer à grande vitesse dans les niveaux les plus microscopiques de votre vie et elles sont séparées de votre couche en surface.

Les vies humaines sont constituées de particules formées séquentiellement depuis les particules microscopiques jusqu’aux molécules qui sont à la surface des plus grandes particules ; les molécules, à leur tour, forment des cellules. Quand vous continuez à cultiver, les molécules à l’intérieur de votre corps – je peux seulement le décrire de cette manière, car le langage humain est limité – et les particules microscopiques de votre vie sont toutes en train de se transformer de façon gigantesque pour se conformer au critère de la Loi. Alors, quand vous avez fini de cultiver une partie de vous-même, c’est la même chose que si elle était poussée de l’autre côté. Quand vous avez fini de cultiver une autre partie, elle est aussi poussée – même votre miséricorde est poussée de l’autre côté. C’est comme un entrepôt qui emmagasine en votre nom tout ce que vous avez obtenu à travers la cultivation et pratique. Il vous serait impossible de cultiver et pratiquer si votre corps changeait trop rapidement à la surface. Vous auriez envie de pleurer pour chaque chose que vous verriez. Quoi que vous fassiez, ce serait juste comme si votre partie qui a été pleinement cultivée le faisait avec vous – ce serait l’équivalent d’une divinité faisant des choses humaines. Même si vous faisiez de mauvaises choses, ce serait l’équivalent de choses faites par une divinité. Il en résulterait que vous chuteriez. Pour vous empêcher de descendre et, en même temps, pour que vous ayez la capacité de maintenir votre cultivation et pratique parmi les gens ordinaires, votre partie qui a été pleinement cultivée est immédiatement séparée de votre partie qui n’est pas pleinement cultivée et encore composée de particules grossières. On la gardera pour toujours là-bas comme une divinité assise méditant dans la position du lotus, tandis que votre partie qui n’a pas été pleinement cultivée vivra toujours parmi les gens ordinaires comme un être humain. Comme vous continuez votre cultivation de l’intérieur vers l’extérieur, vous allez vous parfaire petit à petit. Lorsque les molécules au niveau le plus superficiel auront été parfaites et assimilées, le dernier pas sera la plénitude parfaite. C’est le chemin que nous avons choisi de prendre.

Des élèves ont demandé : « Maître, j’ai cultivé comme cela, mais comment se fait-il que je ne ressente pas beaucoup d’élévation et pourquoi parfois des pensées et idées mauvaises me viennent toujours en tête ? » Je vous dis de ne pas vous faire de souci. Vous ne pourriez réellement pas cultiver si toutes les substances humaines étaient enlevées de la surface. Si vous n’aviez pas de pensées humaines, vous seriez capables de percevoir toutes les pensées émanant des êtres humains. Chaque simple mot, acte et pensée d’une personne moderne est égoïste et il y a même des pensées profondes et pas bonnes que vous ne pourriez pas supporter. Comment pourriez-vous vivre parmi eux ? Comment pourriez-vous les fréquenter ? Aussi on ne peut pas faire comme ça. Par exemple, si vous avez pleinement cultivé cent portions dans votre corps, il n’y a qu’une portion qui peut être enlevée de votre surface, alors vous allez toujours sentir que votre amélioration à la surface n’est pas vraiment rapide. C’est normal. Vous avez entendu ce que je viens de dire, vous ne devriez pas penser : « Oh, alors c’est comme ça que ça marche. Alors je ne vais pas me faire de souci et je vais juste faire ce que j’ai envie de faire. » Je parle des principes de la Loi. Si vous n’exigez pas strictement de vous-mêmes ou si vous n’agissez pas en accord avec le critère, on ne peut pas dire que vous soyez en train de cultiver. Voilà le rapport.

Un disciple : Au moment où je deviens inattentif, je montre mon vrai visage.

Le Maître : Ne vous considérez pas aussi mal, en fait vous êtes un pratiquant. Vous pouvez voir vos défauts, vous avez déjà surmonté vos pensées à cet instant et vous avez déjà dépassé votre ancien moi. Une personne ordinaire n’arrive pas à voir ses défauts. Elle pense que tout en elle est bien, comme si elle était une fleur, n’est-ce pas ? Étant donné que vous pouvez vous cultiver, vous examiner et voir vos défauts, n’êtes-vous pas un pratiquant ?

Un disciple : J’ai fait deux grosses erreurs que j’ai beaucoup regrettées ensuite. Était-ce ma conscience secondaire (fuyishi) ou mes messages qui étaient à l’œuvre ?

Le Maître : Si vous avez fait quelque chose parmi les gens ordinaires ou si vous avez fait quelque chose de mal, vous ne pouvez pas dire que ce n’était pas vous qui le faisiez. Vous ne pouvez pas non plus séparer si c’était la conscience principale (zhuyishi) ou la conscience secondaire qui l’a fait, parce que vous êtes un seul corps uni. De plus, vous ne pouvez pas dire que toutes ces choses ont été faites par votre karma des pensées, parce qu’elles ont aussi été provoquées par le manque de résolution de votre conscience principale. Avant que vous vous en débarrassiez, ce karma va vous déranger. Tant que ce karma n’est pas éliminé, les comportements extérieurs doivent tous être considérés comme vôtres. Si vous le repoussez fortement ou si vous arrivez à faire la distinction et garder votre conscience principale forte, ce sera un cas différent. Aussi vous devez en prendre la responsabilité si vous ne repoussez pas ce que fait le karma. La cultivation, c’est éliminer ces mauvaises choses et, en même temps, renforcer la conscience principale. Quand on cultive et pratique, c’est mieux de ne pas penser à des choses qui sont arrivées dans le passé. Cela s’est déjà passé, peu importe combien c’était mauvais. Agissez bien dans le futur, ainsi vous ne développerez pas un attachement.

Un disciple : Nous avons fait des enregistrements vidéo de plusieurs conférences de Loi aux États-Unis et nous ne les avons pas donnés à nos proches à l’étranger. Faire cela est-ce contre la volonté du Maître ?

Le Maître : Je peux vous dire que l’approche de la cultivation et pratique que notre Dafa prend est le chemin le meilleur et le plus pur. C’est pour garantir que vous soyez vraiment capables d’atteindre la plénitude parfaite. Si je prends véritablement la responsabilité envers vous, alors je dois débarrasser notre Dafa de toutes les choses qui n’appartiennent pas à la cultivation et pratique de Dafa. Même si c’est quelque chose que j’ai dit, quelque chose que j’ai dit à des disciples dans une certaine région ou dans un certain pays, ou quelque chose qui ne convient pas pour les autres régions, cela doit aussi être enlevé. Des paroles prononcées uniquement pour une région et qui n’ont pas une application universelle doivent aussi être enlevées. L’intention est de vous rendre vraiment capables de cultiver et pratiquer sans aucune perturbation – voilà le but.

Des personnes ont demandé : « Serait-ce bénéfique pour l'élévation des élèves si, pour le moment, nous leur faisions écouter les paroles du Maître aujourd’hui à notre retour ? » Si vous l’avez enregistré, c’est déjà fait alors allez-y, mais ne le répandez pas dans la société avec l’attachement à l'exaltation ou à l’excitation. Il n’y a pas de problème si, quand vous rentrez, vous le montrez à votre site de pratique ou aux élèves de votre pays. Quant à comment gérer cela, je dis qu'en tant que disciples, vous n’avez pas besoin que je vous parle en détail, une fois visionné ou une fois que le livre de la conférence est publié, vous allez l'effacer – c’est tout. Si quelqu’un les enregistrait à la légère pour d’autres personnes, qu’il les montre, les répande ou qu’il trouve des maisons d'édition ou des fabriques pour les produire en masse arbitrairement, il serait en train de commettre le pire des actes. Je dirais que cette personne n’a pas atteint le critère pour être un disciple de Dafa.

Un disciple : Je n’ai pas été diligent dans ma cultivation et pratique, et plusieurs fois je n’ai pas réussi à passer l'épreuve du désir sexuel. Si je me corrige maintenant, allez-vous encore m’accepter ?

Le Maître : Je vais vous dire ceci : ne pensez pas que vous ne pouvez plus cultiver parce que vous n’avez pas réussi à passer un test une fois ou deux. En fait, c’est ainsi que vous faites la cultivation et pratique. Certaines personnes cultivant bien ont passé cette épreuve ; certaines personnes ne cultivant pas aussi bien n’ont pas assez bien passé cette épreuve ou même n’ont pas du tout passé cette épreuve ; mais cette personne peut passer les épreuves dans d’autres domaines. S’en sortir plus ou moins bien et passer les épreuves de façon adéquate ou non – c'est la cultivation et pratique. Si chacun arrivait à passer chaque épreuve, vous n’auriez pas besoin de cultiver et pratiquer et vous deviendriez un bouddha du premier coup. N’est-ce pas le principe ? Mais si vous ne réussissez pas à passer une épreuve encore et encore, vous devriez considérer cela sérieusement. Peut-on encore considérer que vous cultivez et pratiquez si vous laissez traîner cela ?

Un disciple : Avant d’étudier le Zhuan Falun, traiter les maladies avec le qigong était ma profession. Après avoir étudié le Falun Gong, j’ai quitté ma profession. Puis-je apprendre la médecine chinoise et l’acupuncture maintenant et les pratiquer comme activité professionnelle ?

Le Maître : Ce n’est absolument pas un problème. La médecine chinoise est une forme de traitement médical dans la société humaine. C’est une chose humaine qui n’entre pas en conflit avec la cultivation et pratique. Tandis que traiter les maladies par le qigong, je vous dis qu’il ne faut surtout pas le faire. Je pense que si vous pouvez apprendre la médecine chinoise et l’acupuncture, ce n’est pas un problème – vous pouvez les apprendre et les pratiquer.

Un disciple : Nous avons un petit nombre d’élèves ici et nous habitons dans des endroits dispersés. Nous n’avons pas le genre de grand environnement pour étudier la Loi comme en Chine. Comment pouvons-nous créer un meilleur environnement ?

Le Maître : Savez-vous qu'à l'époque où je suis allé à Pékin pour enseigner la Loi, il y avait seulement un peu plus de deux cents personnes au premier séminaire ? Alors qu’aujourd’hui il y a 100 millions de personnes. Vous avez tous le devoir de parler de la Loi aux autres personnes. N’y aura-t-il pas davantage de personnes dans le futur ? L’environnement est créé par chacun. C’est effectivement très bien que davantage de personnes pratiquent les exercices ensemble. Les gens peuvent échanger leur point de vue, apprendre les uns des autres, s’aider les uns les autres à s’améliorer et parler de choses qui sont arrivées dans la cultivation et pratique. Cela va augmenter la confiance de chacun dans la cultivation et pratique. En même temps, il y a un champ d’énergie très fort quand les exercices sont faits en groupe et c'est effectivement bénéfique pour la cultivation et pratique de la personne – ça c'est sûr. Si une personne cultive et pratique seule, elle peut oublier quand elle est très occupée ou faire les exercices irrégulièrement plus tôt ou plus tard. En tout cas, on se relâche un peu.

Un disciple : Comment se fait-il que toutes les personnes que je vois dans les autres dimensions m’apparaissent occidentales – certaines sont même des anges avec des ailes – alors que je n’ai jamais vu d’Orientaux ?

Le Maître : Si vous avez vu, alors vous avez vu. Si je vous indique très clairement, je crains que vous puissiez développer un autre attachement ou une compréhension erronée. Parmi nos élèves, vous voyez qu'aujourd'hui il semble que vous soyez chinois ou que vous soyez suédois ou d’un autre type de race blanche, mais il est probable que vous êtes d’une autre race. L’univers est tellement gigantesque. Peut-être qu’après avoir réussi votre cultivation, vous irez dans le monde des divinités à l’apparence occidentale. Cela pourrait être le cas, je ne suis pas en train de le certifier. Cependant ne développez aucun attachement ni esprit de contentement ni n'engendrez une compréhension erronée, cessant de pratiquer les choses de l’école de Bouddha à partir de maintenant. Si vous ne pratiquez pas le système que je vous ai enseigné aujourd’hui, vous ne pourrez pas aller dans cet endroit-là. Si vous dites : « Ce que le Maître nous enseigne appartient à l’école de Bouddha, alors demain je vais aller prier dans une église catholique. », vous ne serez plus capable de retourner là-bas. J’ai dit que mes enseignements étaient basés sur l’école de Bouddha, ce que j’expose est la Loi de l’univers. Quelle école ne serait pas incluse dans la portée de la Loi de l’univers ? Voilà le principe. J’ai été de plus en plus explicite dans l’enseignement de la Loi. Il se peut que cela apporte peu d'avantages à votre cultivation et pratique. Vous devez cultiver et vous éveiller à ces choses par vous-mêmes.

Un disciple : J’ai essayé de persuader un parent d’arrêter de pratiquer un certain qigong. Une nuit, dans un rêve, je ne me suis pas bien contrôlé quand j’ai reçu guanding de sa part. Beaucoup de mauvaises choses sont entrées dans mon corps. J’ai eu mal à la tête en me levant et depuis, j’ai souvent des maux de tête. Que dois-je faire ?

Le Maître : Vous ne vous êtes pas bien contrôlé. C’est-à-dire que vous n’avez pas fait d’objection quand il était en train de vous faire guanding – pas d’objection signifie que vous l'acceptiez, n'est-ce pas. Une seule pensée peut faire la différence, vous avez accepté qu'il vous fasse guanding. Vous devez vous souvenir de cette leçon et bien vous contrôler la prochaine fois. Ne vous inquiétez pas, cette fois-ci c’était un test. Votre sentiment d’avoir mal à la tête est faux ; cela vous enseigne à élever votre qualité d’éveil. Les tests en rêve ne font pas partie de votre cultivation et pratique. Vous êtes mis à l’épreuve dans cet état pour voir si votre cultivation est solide – voilà ce que c’est. Si vous pouvez vous contrôler sans aucune hésitation même dans les rêves, cela signifie que votre cultivation à ce niveau et à ce sujet est très solide. Mais cela s’applique seulement à votre situation de cette fois-ci. Pour de nombreux rêves, ce n'est pas sûr que ce soit tous des rêves. Si un démon vient réellement, ce sera une autre situation.

Un disciple : Maître, vous avez dit une fois que ce monde est sale. Vous avez aussi dit que les choses d’ici sont précieuses pour l’autre côté. Comment expliquer cela ?

Le Maître : Si vous preniez quelque chose d’intact de ce monde-ci dans le monde là-bas, personne ne le voudrait. Ce serait considéré comme la chose la plus sale, même plus sale que les excréments – c'est la vérité. Toutefois, les substances de ce monde-ci, une fois sublimées à travers un processus de transformation jusqu'à devenir des substances de l'état de ce niveau-là, seront précieuses ; voilà le rapport. En d’autres termes, certaines substances sont issues d’ici, mais des substances qui sont ici sont tombées d’en haut. C’est juste ce genre de rapport. Les secrets du Ciel sont totalement révélés.

Un disciple : Quand quelqu’un cultive et pratique jusqu’au point où son enfant originel naît, son œil céleste peut le voir. Quel est le critère pour atteindre le niveau moyen ?

Le Maître : Dans le passé, les pratiquants de certaines méthodes de cultivation et pratique dans ce monde pouvaient le voir. Par exemple, auparavant ça se passait ainsi dans la cultivation et pratique de l’école taoïste, quand l’enfant originel atteignait la taille d’un enfant de sept ou huit ans, l’esprit originel de la personne allait le contrôler et l’enfant originel bondissait hors du corps. Cela s’appelait la naissance de l’enfant originel. Il était trop excité pour être retenu – après tout, c’était un corps de Bouddha – et il voulait sortir pour bouger et jouer. Si vous voyez l’enfant originel dans votre corps et qu’il ne sort pas, cela ne s’appelle pas la naissance de l’enfant originel. Mais chez nous, nous ne permettons pas qu'il sorte ou en tout cas pas pendant la période actuelle. Comme je viens de le dire, c’est la seule dimension qu'on n'a pas encore traitée, c’est vraiment sale et dangereux ici. Pendant le processus de traitement des espaces de niveaux plus élevés, en fait beaucoup d’êtres viennent dans cette dimension – il y a même des choses pas bonnes de très très hauts niveaux. Certains êtres humains que vous voyez marcher dans la rue ne sont en fait pas des êtres humains. Si vous pouvez le voir, observez ce monde, il y a vraiment beaucoup d’extraterrestres. Mais ils sont semblables aux êtres humains, vous ne pouvez pas les distinguer en les voyant. Il est nécessaire de traiter tout cela.

Quel est le critère pour atteindre le niveau moyen ? Pouvez-vous savoir jusqu’à quel niveau vous êtes capables de cultiver ? Où est votre niveau moyen ? Pour être sûr que vous arriviez à cultiver et pratiquer, la façon d’enseigner la cultivation est celle-là. Donc vous n’avez aucun moyen de savoir et on ne peut pas non plus vous permettre de savoir. Une fois que vous savez, cela peut vous faire développer des attachements et l'esprit de contentement – vous ne savez pas ce que vous pourriez faire par la suite. Certaines personnes par le passé ont cultivé ainsi et ont été ruinées. Tout à coup, un jour, une personne se voit elle-même avec l’apparence d’un bouddha, alors elle se précipite pour être un maître de qigong dans la société. Elle se dit en elle-même : « Je suis un bouddha. » Alors elle s’en va pour suivre ces choses. Elle ne se laisse convaincre par quiconque, même son maître. Vous pourriez dire que votre cœur ne sera pas ébranlé, mais c’est l’état dans lequel vous êtes actuellement. Une fois que vous quittez cet environnement et que vous voyez quelque chose, votre cœur ne sera-t-il pas ébranlé ? Alors pour être sûr que chacun puisse s'élever rapidement, certaines personnes ne sont pas autorisées à voir. Mais beaucoup de gens sont autorisés à voir ; la situation de chacun est différente. Nous avons aussi beaucoup de disciples qui sont sur le point d’atteindre la plénitude parfaite. En fait, ils l’ont déjà atteinte. C’est juste qu’on ne leur permet pas de bouger. Mais on dirait qu’ils savent beaucoup de choses. Des personnes me parlent, ils me voient et veulent communiquer avec moi. Dans le passé ce genre de phénomène n'a jamais eu lieu, c'était quelque chose d'impossible. Cela démontre que certains de nos élèves cultivent très rapidement.

Un disciple : Quand on voit des disciples qui prennent tout le temps des airs supérieurs aux autres, on n'a qu'une envie, c'est de prendre ses distances par rapport à eux. Est-ce un phénomène normal ou cela montre-t-il qu'on ne cultive et pratique pas bien ?

Le Maître : On peut seulement dire que c’est un phénomène normal. Effectivement, certaines personnes ont ce genre d’attachement. Certains de nos élèves trouvent insupportable les attachements manifestés par les pensées de certaines personnes – en particulier les pensées manifestées par les nouveaux élèves sont plutôt nombreuses. Ce n’est pas pour dire que les élèves de ce genre ne cultivent pas bien. C’est parce que les attachements qui n’ont pas encore été enlevés se manifestent. La cultivation et pratique est ainsi. Vous ne pouvez pas dire qu’une personne n’est pas bonne quand vous voyez un attachement en elle. Vous ne pouvez pas non plus dire en la voyant bien agir combien élevé est son niveau de cultivation. Il faut évaluer cette personne globalement.

Un disciple : Maître, dans le Jingwen « Dao Fa – Parler de la Loi » [5 juillet 1997], vous écrivez « On nourrit artificiellement le démon pervers,… ». Qu’est-ce que ce « démon pervers » ?

Le Maître : Qu’est-ce qu'un démon ? C’est simplement un démon. Les démons ont toujours existé dans cet univers, si vous voulez en parler, c’est cette chose-là. Les démons auxquels vous faites référence sont principalement des choses de nature démoniaque manifestées par votre xinxing ou vos pensées, cela signifie que les hommes ont encore la nature de démon. C’est-à-dire que nos élèves peuvent parfois jouer le rôle de démon les uns pour les autres. Il se peut qu'une fois on joue le rôle de démon pour les autres. Mais vous ne pouvez pas dire qu’il est un démon – vous pouvez seulement dire qu’il a joué ce rôle. Peut-être que cette personne est plutôt bonne. Il cultive toujours, seulement cette fois-là, il n’a pas fait quelque chose de juste et ainsi a joué le rôle de démon pour les autres. Il y a aussi des personnes qui ont un karma des pensées très lourd. Les démons auxquels se réfère le texte « Dao Fa – Parler de la Loi » sont ceux qui sont là pour saboter la Loi et pour saboter votre cultivation et pratique. Ce n’est pas que je ne puisse pas vous protéger de cette sorte de démons. Je vous dis que chaque situation qui arrive au cours de votre cultivation et pratique a un lien avec vous, alors vous devez cultiver.

Un disciple : Comment est-ce que le côté qui a obtenu la Loi devrait rectifier la Loi ?

Le Maître : Vous êtes en train de poser des questions sur le Jingwen « Dao Fa – Parler de la Loi ». Je ne vais pas vous l’expliquer en détail ici. Peu importe comment vous comprenez le Jingwen « Dao Fa – Parler de la Loi », vous n’allez pas vous tromper ; c’est simplement que le degré de votre compréhension est limité. En fait, je ne l’ai pas entièrement écrit pour votre côté humain. Je l’ai plutôt écrit pour votre côté qui a pleinement réussi la cultivation et pratique. Donc quel que soit le degré que vous pouvez comprendre, ça va.

Un disciple : Les disciples du Xinjiang ont hâte de rencontrer le Maître.

Le Maître : Ils me demandent d’aller là-bas. Je connais votre cœur. Merci à tous. Des personnes de nombreuses régions veulent que je vienne. Il faut voir l'occasion et l'affinité.

Un disciple : Je désire vraiment aider à diffuser la Loi à grande échelle, mais parfois j’ai peur de ne pas bien le faire ou de nuire à Dafa par erreur. Comment faut-il mesurer cela ?

Le Maître : Parlez des expériences que vous avez faites après avoir étudié la Loi. Ne parlez pas de la Loi comme si les paroles étaient les vôtres – ne parlez pas de la Loi d’une manière déformée. Parlez de vos propres expériences. Si vous avez peur de nuire à la Loi, vous pouvez parler de votre expérience et de votre compréhension de la Loi, etc. Ensuite vous ajoutez les mots suivant : « Le sens de la Loi est vraiment profond. Ceci est juste ma compréhension actuelle et où j’en suis dans ma cultivation. » En faisant ainsi, vous ne nuirez pas à la Loi. Autrement, vous pouvez dire à la personne des paroles du Maître et la laisser comprendre par elle-même. Aucun de ces cas ne va nuire à la Loi. Si vous dites mes paroles à d’autres comme si c’était les vôtres, cela créera un mauvais effet sans le vouloir. Parfois, une personne ajoute ses propres conceptions dans la Loi, déclarant que le sens de certains mots est celui-ci ou celui-là. Si elle donne son interprétation, là ça ne va pas, n’est-elle pas en train d’interpréter arbitrairement la Loi ? En réalité, la Loi a des sens intérieurs très profonds et lui n'arrive absolument pas l'expliquer. On peut seulement dire cela : « J’ai réalisé qu’il y avait ce sens dans la Loi, et il y a encore des sens intérieurs plus élevés. » Il n'y a pas de problème en agissant ainsi.

Un disciple : Nous devons agir sans intention et ne pas nous occuper des choses humaines ordinaires, mais il faut tout le temps penser à autrui. Comment bien mesurer ce rapport ?

Le Maître : Un des principes de la Loi que j’ai enseigné est que chacun doit cultiver son propre cœur et son propre esprit, il doit devenir une bonne personne – une personne meilleure – et même atteindre le critère de l'état d'un niveau élevé. Lorsqu’un problème surgit, cherchez les causes à l’intérieur de votre cœur. Si vous voyez des choses dans la société et que vous allez vous en occuper, il se peut que vous ne vous en occupiez pas bien et que vous vous trompiez. C’est pourquoi vous devez faire cela le moins possible et même pas du tout. Regardez : pourquoi dans le passé les moines se tenaient-ils éloignés du monde séculier ? Un moine se bouchait même les oreilles avec du coton afin de ne rien entendre de toute la journée, car il ne désirait rien écouter. Il se scellait la bouche par crainte de parler. Il a découvert que si l'homme entend des choses pas bonnes, il semble qu'il crée du karma à tout moment.

Savez-vous ce qu’est une mauvaise personne ? Pourquoi une personne mauvaise est-elle mauvaise ? C’est parce que le cerveau de cette personne est rempli de trop de mauvaises choses. Elle a appris trop de mauvaises choses et son cerveau est plein de mauvaises pensées. C’est une personne mauvaise, indépendamment de si elle le manifeste ou pas. Alors d’où viennent ces mauvaises choses ? Ne sont-elles pas venues de ce qu’elle a entendu ? Ce moine va penser : « Je ne désire rien, je n’écoute pas les mauvaises choses, j’ignore ce que je vois et je n’écoute rien. » Qu’est-ce qu'une bonne personne ? Si votre cerveau est rempli de bonnes pensées, alors vous êtes une bonne personne. S’il n’y a que des bonnes pensées dans votre cerveau, ce que vous faites atteindra le critère. Tous les comportements sont dirigés par votre cerveau, alors ce que vous faites sera assurément de bonnes choses. Si vous, un pratiquant, aimez bien toujours vous mêler d’affaires humaines ordinaires, vous allez vous tromper, car vous ne pouvez pas voir les liens de causalité. S’il s’agit de votre travail, bien sûr, vous ne pouvez pas l’ignorer. Dans la société des gens ordinaires, si vous voyez quelqu’un donner un coup de pied à quelqu’un d’autre ou l’insulter, ou si vous voyez des gens se battre à cause d’un conflit et que vous entrez dedans pour défendre quelqu’un contre une injustice, vous ne devriez pas vous mêler de ces choses-là. Pourquoi cela ? Il y a des policiers et des personnes qui ont l’autorité. Le fait d’avoir une main dans l’affaire revient à intervenir. En outre, ce que vous avez fait peut ne pas être correct. Si une personne dans une vie passée devait à une autre personne un coup de pied, il le paie simplement en retour dans cette vie. Il ne pourra pas réussir à payer si vous intervenez. Du point de vue d’une personne ordinaire, vous avez fait une bonne action. Pour la divinité qui a arrangé cet incident pour régler cette dette karmique, cependant, vous avez fait une mauvaise action, car un pratiquant ne peut plus être évalué selon les critères des gens ordinaires. Voilà le sens de ne pas aller faire des choses avec intention.

Alors comment pouvez-vous garder à l’esprit l’intérêt d’autrui en toute situation ? Comme j’ai dit que votre cultivation et pratique doit se conformer au maximum à la société des gens ordinaires, vous devez garder le contact avec les gens. Alors il y aura des affaires qui impliqueront l’intérêt personnel. Si vous êtes encore vraiment égoïstes, pensant d’abord à vous-mêmes chaque fois qu'il arrive quelque chose et ne prenant pas les autres en considération, alors ça, ça ne va pas. Après tout, vous devez toujours garder le contact avec les gens de la société. Si à votre travail, vous êtes simplement assis là, froid et indifférent, ne faisant rien, je pense que votre patron vous licenciera. Vous devez encore observer la façon de vivre de la société humaine. Vous devez garder le contact avec les gens, être gentils avec et penser aux autres avant d’agir. Dans la société d’aujourd’hui, certains hommes d’affaires veulent juste prendre tout l’argent de la poche des autres pour devenir instantanément riches. Un homme blanc européen, lorsqu'il fait des affaires, je trouve qu'il a un très bon état d’esprit. Il les considère comme sa carrière et son travail, et il le fait de tout son cœur au mieux de ses capacités. Même si un jour il n’a qu’un seul client, il ne trouve pas que c'est peu. Il trouve que ça fait partie de la vie d'un être humain, il fait quelque chose et ça va aussi longtemps qu’il peut vivre, et cela suffit qu'il épargne un peu. Ça, c’est l’état d’un être humain. De nos jours, dans la pensée des gens, le désir de devenir riche rapidement est terriblement fort. Avec cette pensée pour guide, les gens se blessent presque tous les uns les autres, comme s’ils voulaient prendre tout l’argent des autres pour le mettre dans leur propre poche. Comment les autres peuvent-ils s'en sortir ? Ils ne pensent pas que les autres ont aussi leurs souffrances, n'est-ce pas ? Ils agissent sans penser du tout à autrui. C’est la mentalité de l’humanité déviée de la société actuelle. Quand tu fais quelque chose, réfléchis si les autres peuvent le supporter – voilà comment un être humain devrait être.

Un disciple : Pourriez-vous s’il vous plaît nous parler encore sur le sens de l’article « Prendre la Voie du Milieu » [3 août 1997] ?

Le Maître : Les élèves devraient être totalement clairs sur le fait qu'ils ne doivent pas comprendre la Loi avec les sentiments humains et la manière de penser humaine. Simplement dit, c'est ça le principe. Par exemple, quelqu’un m'a interviewé aujourd’hui. Il a donné un exemple et dit : « Comment est l'intérieur de l'univers, et comment est l'extérieur de l'univers ? » Je lui ai répondu : « Le concept que vous mentionnez provient d’une façon de penser humaine. Dans cet univers, il n’y a pas le genre d’intérieur et d’extérieur comme ce que vous suggérez – il n’y a pas un tel concept. Ce que vous avez dit venait de pensées et de la façon de voir d’un être humain. » Ce que j’essaie de vous dire, c’est que nous devons aussi changer la façon humaine de voir les choses. C’est-à-dire que votre vie quotidienne ou votre compréhension de la Loi, vous ne pouvez vraiment plus les approcher avec une façon humaine de voir et vous ne devez pas comprendre la Loi avec ces substances humaines auxquelles vous tenez fermement et que vous n'arrivez pas à abandonner. Le sens superficiel de « Prendre la Voie du Milieu » est « N’allez pas aux extrêmes ».

Un disciple : Maître, vous avez dit que la vertu majestueuse des bouddhas grandioses dans le Ciel, ils l’avaient tous cultivée eux-mêmes. Mais puisqu’il est difficile de cultiver dans les mondes des bouddhas, cela signifie-t-il que tous doivent retourner dans ce monde humain pour cultiver et pratiquer ?

Le Maître : Les vies dans l’univers peuvent avoir deux origines. L'une est qu'elles doivent naître d'un père et d'une mère et l’autre est qu'elles peuvent être créées par le mouvement de la matière dans l’univers. Une vie créée dans un certain monde est juste à la même hauteur que ce monde. Cette vie n’est polluée par rien des niveaux inférieurs et on n'exige pas non plus de lui des critères de niveaux inférieurs. Elle se conforme au critère de ce niveau-là dès sa naissance. Ne doit-elle pas vivre dans l'état de ce niveau ? Ensuite, il y en a d’autres qui arrivent là à travers la cultivation. Ici, je mets l’accent sur la cultivation et pratique, car vous êtes des pratiquants. En fait, la proportion d’êtres qui arrivent là à travers la cultivation se monte à un nombre ridiculement petit dans l’univers. La plupart des êtres sont nés dans l'état de ce niveau-là.

Un disciple : Je suis très touché par l’enthousiasme de nombreux élèves dans la propagation de la Loi, mais moi-même, je suis souvent apathique. Que devrais-je faire pour changer cet état d’esprit ?

Le Maître : Je n’ai aucune exigence par rapport à ça. Je n’ai pas dit que tous nos élèves doivent absolument aller propager la Loi ou transmettre la Loi aux autres. Si quelqu’un n’a pas cet enthousiasme ou s’il ne désire pas diffuser la Loi après l’avoir reçue, alors ne le faites pas. On n'exige pas que vous deviez absolument le faire et on ne peut pas dire que vous êtes dans l'erreur. Mais nous vous avons déjà dit qu’en tant que disciples, comme vous avez de la miséricorde, lorsque vous voyez les autres souffrir, vous devriez leur parler de la Loi,.Aucune somme d’argent ou aucune sorte d’aide que vous leur donnez ne vaut le fait de leur transmettre la Loi, ainsi vous faites le meilleur.

Un disciple : Lorsque nous faisons les exercices sans la musique, est-ce que la vitesse de nos mouvements va affecter le résultat ?

Le Maître : Ce ne sera pas trop rapide, peu importe à quelle rapidité vous le faites ; ce ne sera pas trop lent, peu importe la lenteur à laquelle vous le faites. La vitesse n’est pas fixée. Il n'y a pas besoin que vos mouvements soient à la précision près comme les miens. Ce n'est pas comme ça. C'est parce que nous sommes en train de renforcer les mécanismes ; mais quand vous faites les exercices, la vitesse doit être plus ou moins la même que celle de la cassette audio. Quand vous faites les exercices en groupe, les mouvements doivent être les mêmes et tous en même temps.

Un disciple : L’enfant originel arrête de grandir quand il atteint la même taille que le pratiquant. Alors les enfants doivent-ils attendre qu’ils aient grandi jusqu'à l'âge adulte dans la cultivation et pratique ?

Le Maître : Comment les êtres humains pourraient-ils être comparés à l’enfant originel ? L’enfant originel naît de la cultivation et pratique. N’y a-t-il pas beaucoup d’enfants qui pratiquent parmi nous ?

Un disciple : Les pensées des autres personnes peuvent souvent entrer dans ma tête. Quand quelqu’un est somnolent, j’ai aussi envie de m’endormir ; quand il est fâché, je deviens de mauvaise humeur.

Le Maître : C’est un état qui se manifeste pendant la pratique du gong. C’est-à-dire que vos pores sont tous ouverts et des messages extérieurs peuvent provoquer une réaction chez vous. Ce n’est pas un pouvoir de gong. C’est juste un état dans le processus de cultivation et pratique : quand quelqu’un souffre de douleurs quelque part dans son corps, vous avez aussi une douleur ; quand quelqu’un est inconfortable quelque part, vous devenez aussi inconfortable ; quand quelqu’un est heureux, il semble que vous êtes heureux en même temps. En fait, c’est un état qui arrive lorsque votre corps est ouvert partout. Mais cela va vite passer. Plus vite vous avancez dans votre cultivation, plus vite cet état va passer.

Un disciple : J’ai entendu dire qu’en Chine, un élève est mort peu après avoir appris la Loi. Il a insisté pour ne pas prendre de médicaments avant de mourir. Pourquoi une personne comme elle, ne craignant pas la mort, pourrait-elle encore mourir ?

Le Maître : Que ce soit un malade, et qu'au fond de son cœur, pour que je lui enlève la maladie il ne prenne pas de médicaments, ou bien quelqu'un qui se considère résolument comme un pratiquant, cela on peut le voir même de l'extérieur. Si une personne ordinaire attrape une maladie mortelle et qu’elle insiste pour ne pas prendre de médicaments, quels qu’ils soient, va-t-elle mourir ? Elle va mourir, n’est-ce pas ? C’était l’heure pour elle de mourir, alors elle est morte. Puisqu'elle est une personne ordinaire, comment la vie d’une personne ordinaire pourrait-elle être prolongée arbitrairement ? Il dit qu’il pratique les exercices. Réfléchissez tous : cela fait-il de vous un disciple de Dafa si aujourd'hui vous pratiquez les exercices de Falun Gong et que vous lisez le livre ? Si vous n’avancez pas diligemment et que vous n’agissez pas réellement en accord avec les critères que je vous ai enseignés, comment pourriez-vous être mon disciple ? Que vous soyez mon disciple dépend du fait que je vous reconnaisse comme tel. En d’autres termes, avez-vous atteint le critère d’un disciple ? Si vous faites les exercices tous les jours comme si vous faisiez de la gymnastique, si vous lisez le livre sans que cela entre dans votre cœur, si vous n’avancez pas diligemment et que vous n’agissez pas en accord avec les exigences du livre, pouvez-vous être mon disciple ? Alors n'est-il pas encore une personne ordinaire ? Disons qu’une personne ordinaire tombe malade et que, comme une personne qui est en train de se noyer se cramponne à un brin de paille pour sauver sa vie, elle réalise que je peux éliminer le karma des maladies d'une personne. Cependant, puisque dans ce système de pratique, on ne prend pas de médicament au moment de l'élimination du karma, lui il pratique la méthode et il comprend de façon erronée qu'en pratiquant on peut guérir de sa maladie sans prendre de médicaments et qu'on peut ne pas mourir. Non seulement c’est une personne ordinaire, mais il a encore un attachement aussi fort. Comment pourrait-il ne pas mourir ?

La Grande Loi est sérieuse, la cultivation et pratique est une affaire sérieuse. Comment la vie d’une personne qui est supposée finir pourrait-elle être prolongée arbitrairement ou comment un être humain ordinaire pourrait-il être autorisé à atteindre facilement la plénitude parfaite et devenir un bouddha ?! Comment cela serait-il possible ? Vous devez cultiver et pratiquer votre cœur. Si votre cœur ne change pas depuis la racine, cela ne compte pas. Même si vous avez bien fait à la surface, mais si au fond de votre cœur il reste encore un petit peu d'attachement que vous n’avez pas remarqué, cela ne compte pas comme si vous aviez passé l'épreuve. C’est parce que c’est l’affaire la plus sérieuse. Il faut qu'il y ait un changement véritable au niveau fondamental de la matière. Vous savez que beaucoup de gens pratiquent le Falun Gong et un nombre considérable d’entre eux ont été guéris de cancers ou d’autres maladies incurables, il y a un grand nombre de cas. Je n’ai pas besoin de vous en parler, car nos élèves savent tout cela.

Il y a aussi des personnes gravement malades, souffrant de cancers ou d’autres maladies incurables qui viennent pratiquer notre Falun Gong, mais qui meurent quand même. Pourquoi ? Alors que cette personne prononce avec sa bouche « Je pratique le Falun Gong », dans ses pensées elle n’abandonne aucunement sa maladie. Certaines personnes pourraient penser ainsi : « Il était plutôt enthousiaste à pratiquer. Il nous a dit aussi de ne pas prendre de médicaments et il nous a également conseillé d’abandonner l’attachement à la maladie. Il a même aidé d’autres personnes à étudier la Loi. » Mais il ne l’a pas nécessairement abandonné lui-même. Vous ne savez pas ce qu’il y a dans son cœur, voilà à quel point c'est compliqué. Il a demandé aux autres d’abandonner l’attachement dans leur cœur, sachant que le Maître pourrait l’entendre. C'est pour que le Maître l’entende. Pour le dire clairement, il essayait de tromper le Maître. Or, son objectif réel était : « Le Maître va assurément prendre soin de moi puisque j'ai fait tout cela. J’ai lu le livre, pratiqué les exercices et dit aux autres de cultiver, alors le Maître va assurément éliminer ma maladie. » Voyez, en apparence il a arrêté de prendre des médicaments, il a dit ces paroles et agi en apparence en accord avec mes exigences pour la pratique. Mais en essence, il n’a pas vraiment atteint le critère d’un pratiquant. Dans son cœur il était toujours en train de penser : « Tant que j’agis ainsi, le Maître va assurément m'enlever ma maladie. » Dans son cœur, il continue à penser ainsi. Mais fondamentalement, a-t-il déraciné son désir que le Maître lui enlève sa maladie ? Ce désir n’est-il pas toujours enfoui et dissimulé dans son cœur ? Dans ce cas, en apparence n’est-il pas en train de tromper les autres ? Et me tromper moi ? En réalité, il se trompe lui-même. Dans ce cas, comment peut-il être guéri de sa maladie ?

Néanmoins, nous donnons souvent une chance aux personnes qui sont sérieusement malades et nous remettons les choses encore et encore à plus tard. La date de la sentence de mort de l’hôpital est passée depuis longtemps. Une longue période a passé, que ce soit six mois, une année ou plusieurs années. Nous donnons encore la chance à cette personne et attendons qu’elle renonce à cet attachement. Elle n’y renonce simplement pas. Bien qu’elle ne dise rien, son esprit est souvent troublé par la pensée suivante : « Puisque je pratique le Falun Gong, ma maladie est probablement partie. Puisque je pratique le Falun Gong, peut-être a-t-elle été guérie. » Il n’arrive pas à se considérer vraiment comme un disciple qui cultive et pratique et qui ne pense pas du tout à la maladie. J’ai déjà dit que je n'ai presque aucune exigence envers vous. Il n’y a aucune restriction – seul le cœur de la personne importe. Si je ne regardais même pas votre cœur, pourrais-je encore vous sauver ? En fait, peu importe quelle école de cultivation et pratique une personne suit, le cœur de l'homme doit changer. La différence est que nous visons directement le cœur de l'homme.

Un disciple : Plus j’étudie la Loi, plus je ressens que le pouvoir de la Loi est sans limites, que toute chose est englobée dans cette non-limitation et qu’elle n’a pas de fin. Maître, s’il vous plaît, pourriez-vous me dire pourquoi cela ?

Le Maître : « Toute chose est englobée dans cette non-limitation » - c’est aussi une sorte d’épreuve. Une fois que vous sentez que la plénitude parfaite approche, vous n’aurez plus ce sentiment. Ce que vous ressentez est très bon. Peu importe comment vous sentez, n’y faites pas trop attention. Parfois une personne peut se sublimer très rapidement quand elle s’élève. Mais en arrivant à la partie du corps qui est à l’intérieur des Trois Mondes, il devient incroyablement difficile d’avancer même d’un pas. C’est tellement difficile que vous ne voulez simplement pas abandonner votre conception humaine de penser. C’est une situation que j’ai remarquée.

Un disciple : Maître, vous avez souvent dit que le temps presse. Mais vous avez aussi dit que Dafa se propagerait très largement parmi les gens ordinaires pendant une longue période. Est-ce une contradiction ?

Le Maître : Ce que j'ai dit, c'est pour dire que le temps presse vraiment. J’ai dit que je ne suis pas simplement en train de sauver les hommes. Après que vous ayez atteint la plénitude parfaite, je dois encore faire d’autres choses dont je ne peux pas vous parler. Je ne peux pas enseigner très longtemps la Loi dans le monde humain. Si je dis que le temps presse, vous devriez simplement accélérer votre cultivation. N’interprétez pas mal mes paroles ou ne les confondez pas avec des propos sur les catastrophes tenus par les religions perverses d’aujourd’hui. Le temps de la cultivation et pratique est vraiment très pressé. Il n’y aura pas de catastrophe, mais il y a une date limite pour la cultivation et pratique. Une fois que toute la vérité apparaîtra, toute chose finira et vous ne serez plus autorisés à cultiver. Mais l’humanité doit continuer. La cultivation et pratique existera pour toujours, ce sera dans une forme de cultivation et pratique du futur.

Un disciple : En vivant dans la société des gens ordinaires, si une personne agit honnêtement, qu’elle est responsable envers son travail et sa famille et qu’elle n’est pas le moins du monde négligente, est-ce considéré comme un attachement ?

Le Maître : Je ne peux pas dire que ce que vous avez dit soit faux, mais je ne peux pas non plus exclure certains éléments humains très lourds dans vos paroles. Parce que, quand vous faites bien ces choses dans la société des gens ordinaires, il est impossible que vous les meniez avec la façon de penser d’un bouddha. Vous seriez incapable de faire les choses de cette façon. Alors vous avez encore la façon de penser d’un être humain. C’est simplement la manifestation de différentes situations à certains niveaux.

Un disciple : Mes amis américains se plaignent que la version anglaise du Zhuan Falun est difficile à comprendre. Pourriez-vous s’il vous plaît nous parler de la perspective de Dafa pour les Américains ?

Le Maître : Je vais vous dire, ce n’est pas que la version anglaise soit difficile à comprendre. J’aimerais dire que les versions anglaises ont été très bien traduites – celle qui est sortie aux États-Unis est particulièrement facile à comprendre. Il y a tellement de significations intérieures dans cette Grande Loi. Les Américains qui ont des pensées relativement simples la considèrent difficile à comprendre. Certaines choses sont vraiment difficiles à comprendre pour de jeunes gens qui ne sont pas habitués à faire fonctionner leur cerveau. Lequel d’entre vous assis ici peut dire que vous pouvez facilement tout comprendre dans le « Zhuan Falun » ? Vous percevez tous que plus vous l’étudiez, plus c’est difficile. Vous savez que le moine Tang a voyagé à pied pendant onze ans pour acquérir les écritures bouddhistes du Paradis de l’Ouest. Il a passé par toutes sortes d’épreuves et de dangers, et a dû faire la traduction lui-même quand il est rentré. Aujourd’hui, la Grande Loi vous a déjà été apportée jusqu’ici, mais vous la trouvez encore difficile. Si vous trouvez que cette traduction n'est pas bonne, vous pouvez aussi faire la traduction – faites-en une meilleure.

En Chine, nous avons organisé que quelques élèves traduisent ce livre en anglais. Cela leur a pris deux ans. Ils étaient toujours en train de débattre entre eux, parce qu’ils voulaient traduire le sens pour des lecteurs anglais sans aucune divergence de l’original. Ils ont surmonté d’énormes difficultés. Vous l’avez reçue toute faite et vous la trouvez encore difficile. Si quelque chose pose vraiment problème, vous pouvez comparer avec la version chinoise. Il y a un étudiant russe en échange à Boston. Quand il parlait hier, j'étais aussi en train de l'écouter. Chacun a trouvé que son processus d’apprentissage du chinois était vraiment singulier. Il y a beaucoup de phénomènes comme ça. Si vous y mettez votre cœur, je pense que chacun de vous peut être comme lui.

En ce qui concerne la perspective de Dafa pour les Américains, je vous dis que, pour chaque événement, chaque vie et chaque chose faite dans l’univers, on peut voir le futur du début jusqu’à la fin. Il y a juste le futur de ce que j’entreprends qui ne peut être vu par personne. Il n’y a simplement pas de futur avant que j’entreprenne de le faire. De même pour ce que sera le futur, si la société humaine d’aujourd’hui continue comme ça, les gens vont tous devenir extrêmement pervers, comme des démons. Bien sûr, lorsque les gens sont méchants, les conflits violents ainsi que les calamités naturelles et celles dues à la main de l’homme deviennent nombreux. Les gens tuent et se battent entre eux, le karma tourbillonne. Quelle est la perspective, alors ? Elle est vraiment terrifiante. En terme de cultivation et pratique, concernant la perspective pour Dafa aux États-Unis, cela dépend uniquement de l'évolution des Américains obtenant la Loi.

Un disciple : Des Américains pensent que certaines parties de la Grande Loi sont en opposition avec d’autres pratiques de qigong. Cela crée souvent des problèmes.

Le Maître : Je vais vous dire, une Loi aussi grande est transmise. Rien que dans ce livre, il y a déjà beaucoup, beaucoup de tests dirigés vers diverses personnes pour voir comment le cœur de l'homme va réagir. Dafa ne peut pas être obtenu à la légère. Par exemple, la diversité des sectes et le nombre de faux qigong sont vraiment importants de nos jours et ils détournent les gens. Beaucoup de personnes capables de cultiver sont entraînées là-dedans par eux, comme dans les religions, et certaines d’entre elles prennent le chemin du suicide – tout est en désordre. J’ai dit que je ne suis pas seulement en train de donner le salut aux hommes. Si je ne soulignais pas ces mauvaises choses, si je ne vous disais pas qu’elles sont perverses, comment pourriez-vous vous concentrer sur votre cultivation et pratique sans perturbation et comment pourrais-je aborder le point crucial de « pas deux Voies de cultivation » ? Dafa ne peut pas être obtenu à la légère. Peut-être une personne est-elle attachée à ces choses et alors elle est entravée et ne veut pas recevoir la Loi. Si elle ne veut pas recevoir la Loi, alors laissez-la, car si elle n'abandonne pas cet attachement et ne pratique pas une seule Voie, elle ne pourra pas atteindre la plénitude parfaite et fera du tort à Dafa. Ce sont ses propres sentiments qui l’empêchent d’obtenir la Loi. Dafa est sérieux. Ce n’est pas tout le monde qui peut obtenir la Loi. Nous pouvons diffuser la Loi largement, nous pouvons faire que toutes les personnes prédestinées ou pouvant encore recevoir la Loi la reçoivent. Mais en fait il y a vraiment une quantité de personnes qui ne peuvent tout simplement pas recevoir la Loi. Elles ne sont plus autorisées à la voir, alors elles sont probablement entravées. Si une personne n’est pas entravée, elle est encore très probablement prédestinée à recevoir la Loi.

Un disciple : Les mudras sont différents sur plusieurs photos du Maître qui ont été publiées officiellement. Pourriez-vous s’il vous plaît nous parler de leur signification ?

Le Maître : Il n’y a pas d’autres photos que celle suspendue ici à la conférence, aucune photo avec des mudras n’a été publiée. Les mudras sont très complexes. Ils sont aussi nombreux et semblables à tous ces mots avec lesquels je vous enseigne la Loi aujourd’hui. Les mudras en mouvement sont un langage. Une série de mudras correspond à l’enseignement d’un passage de la Loi. S’il y a quelque chose que je peux vous dire avec des mots, je ne ferai pas de mudras pour vous aujourd’hui. La raison en est qu’on ne peut pas parler d’un tel contenu. Vous pensez que ce que j’ai dit aujourd’hui est élevé ; vous avez certainement eu ce genre de pensée. Vous n’avez pas idée de combien les mudras sont plus élevés que cela – ils montrent la vérité. Si vous pouvez les comprendre, c’est très bien ; sinon, ce n'est pas grave.

Un disciple : Je pense qu’il a été arrangé pour nous de venir dans la société occidentale afin de pouvoir propager la Loi et que nous retournerons à l’Est quand ce sera le moment. Est-ce correct ?

Le Maître : Si vous me demandez pourquoi vous avez émigré à l’Ouest, je ne peux rien vous dire. De nos jours, vous pouvez aller où vous voulez. Si vous êtes en train de dire que vous retournerez à l’Est quand vous aurez atteint la plénitude parfaite, que ferez-vous sur Terre si vous avez atteint la plénitude parfaite ?

Un disciple : Une personne a eu un rein transplanté, enlevé par la suite, car ça n’a pas marché. Elle a eu l’opportunité d’apprendre le Falun Gong et est diligente dans sa cultivation et pratique du xinxing dans sa vie quotidienne, dans l’espoir de pouvoir atteindre la plénitude parfaite dans la cultivation et pratique au cours de cette vie. A-t-elle une chance ?

Le Maître : Je peux vous dire à tous que beaucoup d’entre vous m’ont questionné à propos d’opérations et si vous pouviez toujours cultiver sans certaines pièces de votre corps. En réalité, l'opération est une opération dans l'espace des êtres humains, elle ne peut toucher la moindre chose de votre (vos) corps dans l'autre (les autres) espace(s). De plus, ce qui est enlevé est seulement quelque chose dans cet espace superficiel. Elle ne peut pas toucher l'essentiel du corps. En d’autres termes, le(s) corps là-bas est (sont) intact(s). Mais vous dépendez effectivement de ce corps-ci pour cultiver et pratiquer. Donc si vous pouvez véritablement être une personne atteignant le critère pour la cultivation et pratique, n’importe quel miracle peut-être fait pour vous. Mais si vous n’arrivez pas à atteindre le critère, alors on ne pourra rien vous donner. C’est pourquoi la cultivation et pratique est une affaire sérieuse.

Un disciple : Si quelqu’un s'éveille à quelque chose mais n’agit pas en conséquence ou n'agit pas bien, considère-t-on que c’est comme si cette personne ne s'était pas éveillée ?

Le Maître : Si quelqu’un s'éveille à quelque chose, mais n’agit pas bien, il « fait ce qui est erroné en pleine conscience ». Ce n’est pas qu’il ne s'est pas éveillé à cela. En fait, je plaisante. Beaucoup d’entre vous connaissez parfaitement bien les principes, mais face à une épreuve, vous n’êtes pas toujours capables d’abandonner l’attachement – n’est-ce pas ainsi ? Est-ce juste ? (Tout le monde répond : Oui !) Quelle en est la raison ? Certains n'arrivent pas à avaler leur colère ; certains n'arrivent pas à renoncer à leurs sentiments, n'est-ce pas ? Alors ils agissent de façon erronée en toute connaissance de cause. Comme vous avez déjà cultivé et pratiqué, alors vous ne pouvez pas en toute connaissance de cause mal agir tout le temps. Vous devez surmonter l’épreuve, tôt ou tard.

Un disciple : Est-ce que l’eau morte contient Zhen-Shan-Ren ?

Le Maître : Tout ce qui est dans l'univers est constitué par la nature essentielle de Zhen-Shan-Ren. Ne vous préoccupez pas de toutes ces notions, pour certaines notions c'est ainsi et pour certaines autres c'est autrement. Ni la curiosité ni la recherche du savoir ne devrait être votre motif de base pour cultiver et pratiquer. Ça ne va pas. Vous devez utiliser votre cœur et votre esprit pour la cultivation et pratique.

Un disciple : Si quelqu’un veut cultiver vers un niveau plus élevé que celui d’un arhat, doit-il faire le vœu d’offrir le salut à tous les êtres ? Est-il vrai que si l’on ne fait pas ce vœu, on peut seulement atteindre un niveau inférieur ?

Le Maître : Je n’ai pas guidé vos pensées ainsi. Je n’ai pas dit ces choses. De quelle religion avez-vous entendu cela ? Faire quel vœu ? Je vous dis que tout ça, ce sont des sentiments humains. Puisque vous l’avez mentionné, je vais vous dire pourquoi les bouddhistes disent cela. Actuellement dans la religion bouddhiste, on parle de prononcer ses vœux, mais ne s'agit-il pas d'une action avec intention humaine ? Cela n’est-il pas l’attachement à agir avec intention, avec esprit de recherche ? Dans le bouddhisme, on parle de faire le vœu d’offrir le salut à tous les êtres. Ils pensent qu’on leur permettra de devenir un bouddha s’ils font le vœu d’offrir le salut à tous les êtres. N’est-ce pas une plaisanterie ? Il faut soi-même cultiver véritablement jusqu'à l'état de ce niveau, supporter des souffrances en correspondance, arriver dans un état aussi élevé et profond, seulement ainsi peuvent-ils devenir bouddha. Vouloir maintenant donner le salut à tous les êtres, avec le niveau aussi peu élevé qu'ils ont acquis par leur cultivation, comment pourraient-ils offrir le salut à tous les êtres ? En fait, beaucoup de bouddhistes ont inclus dans cette expression « donner le salut aux êtres » de nombreux attachements aux sentiments humains et l’intention de parader. Mes paroles peuvent percer d'un seul coup jusqu'au cœur de l'homme. Comment les êtres humains pourraient-ils comprendre le sens intérieur de « donner le salut à tous les êtres » à un état d'esprit du niveau de bouddha ? Lorsque les gens parlent d’offrir le salut à tous les êtres, de nos jours, ne s'agit-il pas justement de l'esprit de parade et d'un attachement mêlé de toutes sortes d'illusion ? Cela est conduit par l'esprit de parader, l’esprit d'attachement aux êtres humains, aux sentiments et au futur. Vous, bouddhistes de la période de la fin de la Loi, avez-vous un état aussi élevé et sacré ? C’est impossible.

De plus, donner le salut à tous les êtres, ce n'est pas une phrase qu'on prononce à la légère, ni quelque chose qu'on fait à la légère. Comment les hommes pourraient-ils savoir qu’avant que Sakyamuni descende dans le monde, il a dû avoir la permission de nombreux bouddhas, taos et divinités, et encore de beaucoup d’autres bouddhas, taos et divinités à des niveaux encore plus élevés ? Qui ose descendre si ce n’est pour une situation spéciale ? Descendre, c’est comme tomber. Si vous voulez retourner, vous devez cultiver, alors qui ose descendre ? De plus, on ne permet pas non plus à n'importe qui d'entrer à la légère dans les Trois Mondes. Vous dites que vous n'allez pas être souillé par l'humanité. En tant qu'être humain, comment pourriez-vous ne pas être souillé si vous sautez dans une fosse à purin ? Vous serez souillé, n’est-ce pas ? Alors on ne peut pas faire ça à la légère. À l’origine, c’étaient des expressions très sacrées dans la religion ; ce sont des paroles de l’École de Bouddha, des divinités et le langage de la cultivation et pratique, tandis que maintenant, les gens les prennent à la légère et en parlent à la légère parmi les gens ordinaires. On parle comme si elles étaient complètement sans valeur et leur connotation sacrée a déjà été perdue.

Par ailleurs, un arhat n’a pas l’intention d’offrir le salut à tous les êtres. Pourquoi ? Parce qu’un arhat est un être qui n'éveille que lui-même – voilà un arhat. Qu’est-ce qu’un être qui n'éveille que lui-même ? Il ne doit que cultiver jusqu'à sortir au-delà des Trois Mondes et atteindre la plénitude parfaite, alors il atteint la victoire et il est libéré. Donc il n'a pas du tout le souhait ou l'objectif d'offrir le salut aux autres. Une bodhisattva ne fait qu'assister un bouddha dans son activité de sauver les êtres. Supposons qu'on veuille qu'une bodhisattva sauve les gens et les emmène dans son propre monde, mais elle n’a pas de monde à elle – elle est dans le monde d’un bouddha. Si elle veut offrir le salut aux gens à sa guise, elle doit voir si le bouddha les veut ou non. N’est-ce pas ce principe ? Si le bouddha désire sauver les gens, elle l'aidera à le faire concrètement, voilà le rapport.

Un disciple : Est-il vrai que je dois juste faire de mon mieux pour abandonner mes attachements, mais que je m’en débarrasse ou non cela est entièrement fait par le Maître ?

Le Maître : Dans ce cas ce serait moi qui cultive. Le processus est ainsi, mais on ne peut pas le comprendre de cette façon.

En réalité, lorsque vous pouvez identifier le problème et lorsque vous réalisez ces attachements que vous ne devriez pas avoir, vous découvrez que dès cet instant vous avez atteint le critère. Le Maître enlève naturellement la matière superficielle pour vous. Cela ne peut pas être considéré comme le fait du Maître puisque c’est le résultat de votre propre cultivation.

Un disciple : Comment devons-nous traiter la relation entre miséricorde et agir sans intention ?

Le Maître : Arrivé à l'état d’arhat ou de bodhisattva, il n'y a plus de sentiments humains, c'est la miséricorde. Les êtres humains vivent pour les sentiments, c’est-à-dire qu'étant un être humain, on macère dans les sentiments et c'est très difficile de s'en débarrasser. Sans se libérer des sentiments, une personne ne peut pas cultiver et pratiquer ni s'élever. Quant à agir sans intention, c’est une exigence de la cultivation et pratique. Si on atteint un état très élevé dans l'univers, on peut aussi avoir l'état suivant : on sait tout, mais on ne désire rien faire, on peut tout faire, comme si tout est plus simple que de jouer avec des jeux de construction. Disons que vous êtes extrêmement intelligent comme un étudiant universitaire, si quelques très simples morceaux de bois étaient placés ici et qu’on vous demandait de les bouger par-ci par-là ou de jouer avec, auriez-vous envie de le faire ? Non, vous n'auriez pas envie de jouer avec. Tout serait clair au premier coup d’œil. C’est juste quelques morceaux de bois, qu'y a-t-il à jouer avec ? Vous n’auriez pas envie non plus de les toucher. Dans la cultivation et pratique, on parle d'agir sans intention pour vous empêcher de produire davantage de karma. Si vous n'entrez pas dans les sentiments et si vous atteignez le critère d'agir sans intention, alors vous êtes dans l'état de miséricorde.

Un disciple : Je suis éditeur à temps partiel pour une publication généraliste qui traite de beaucoup de sujets variés. Pour propager la Loi, nous avons l’intention de publier le Zhuan Falun et d’autres de vos œuvres. Comme l’espace est limité, cependant, nous pouvons seulement sélectionner arbitrairement certains chapitres ou certaines parties.

Le Maître : Ce n’est pas bon. D’une part, comme votre magazine couvre une grande variété de choses, y placer la Loi ne serait pas approprié. De plus, faire des sélections de cette façon serait en fait citer hors contexte. Ce serait aussi impossible à comprendre par les gens et serait probablement copié par ces soi-disant « hommes de lettres » comme des choses humaines. Alors surtout n'allez pas faire ce genre de choses et surtout n'allez pas faire de citation hors contexte.

Un disciple : Les anciens élèves ne vont pas au site de pratique pour faire les exercices, le Maître a dit que c'était normal. Est-ce que le Maître ne les encourage pas à aller dans ce genre d’environnement pour bien cultiver ?

Le Maître : Ce n’est pas aussi simple que vous le pensez. Savez-vous ? Je dois encore considérer les situations dans lesquelles vous êtes alors que je suis en train de vous sauver. Les gens se trouvent dans différents niveaux et différents états, vous lui demandez d'y aller, mais vous ne savez pas qu'il se sent vraiment mal à l’aise. Ce que vous dites et ce que vous faites est vraiment agaçant pour lui. Il y a effectivement ce genre de cas. Si quelqu’un n’est pas dans cet état et ne désire simplement pas sortir, je dirais qu’il doit changer un peu. Si vous sortez faire les exercices, cela vous sera bénéfique. Si vraiment vous n’avez pas le temps à cause du travail, c’est aussi compréhensible et alors c’est comme vous voulez.

Bien sûr, en Chine, il y a la situation où ils sortent faire les exercices le matin et le soir. Ils sortent à quatre heures du matin et à six heures du soir après le repas pour faire les exercices collectivement en plein air deux fois par jour. Ils trouvent très bien de faire les exercices comme ça. Mais des gens dans de nombreux endroits d’autres pays ne font pas les exercices comme ça, utilisant diverses excuses. Je vous dis que si vous agissez comme je l’ai enseigné dans ce système de pratique, il est garanti que vous n’aurez aucun ennui, seulement des bénéfices. Vous dites que vous êtes trop occupés et que vous n’avez pas le temps. En fait, vous avez peur de ne pas avoir assez de repos. N’avez-vous jamais réfléchi au fait que cultiver et pratiquer était la meilleure forme de repos ? Vous pouvez obtenir la sorte de repos qui ne peut pas être obtenue par le sommeil. Personne ne dirait : « Ces exercices me rendent si fatigué que je n’arrive à rien faire aujourd’hui. » On pourrait seulement dire : « Les exercices rendent mon corps léger. Je ne me sens pas fatigué après une nuit sans sommeil. Je me sens plein d’énergie. Après une journée de travail c’est comme si rien ne s'était passé. » N’est-ce pas ainsi ? Donc si quelqu’un ne veut pas sortir faire les exercices, disant qu’il n’a pas le temps ou utilisant d’autres excuses, je dirais que c’est entièrement parce qu’il n’a pas une compréhension profonde de la Loi et qu’il lui manque la diligence. Bien sûr, c’est une situation tout à fait différente pour l'état d'un ancien élève. Mais ce n’est pas juste si quelqu’un n’a pas atteint cet état et qu'il utilise déjà cette excuse pour ne pas sortir. Cultiver et pratiquer, c’est se cultiver soi-même. Duper les autres, c’est en fait se duper soi-même.

Un disciple : Des avions ont existé depuis longtemps dans des espaces de niveaux élevés. Les personnes des espaces de niveaux élevés peuvent voler, n’est-ce pas ? Pourquoi utilisent-ils alors des avions ?

Le Maître : Je vous ai dit que dans différents espaces, ce n’est pas que toutes les vies soient comme des bouddhas et des divinités partout dans les cieux – les vies diffèrent beaucoup. Il y a aussi des endroits comme celui des êtres humains, mais très peu. Cependant, il y a des endroits particulièrement nombreux comme ceux de ce genre humain que sont les extraterrestres. Ils ont besoin de voler et ont besoin d’utiliser des engins volants. Je ne peux pas vous en parler, guider votre pensée vers ces lieux et encourager votre curiosité. Les vies sont extrêmement complexes. L'univers est extrêmement complexe et varié. Sur Terre actuellement, nous avons seulement les races blanches, jaunes et noires ; là-bas, il y a aussi les races vertes, bleues et même multicolores. Il y a diverses races de toutes sortes, ce n'est pas comme vous imaginez. En d’autres termes, vous devriez cesser de penser à ces questions avec ce genre de pensée humaine.

Un disciple : Le Falun Gong est géré de façon souple. Quel est le rapport avec une structure d'organisation formelle ?

Le Maître : Il est géré de façon souple et n’a aucune forme de structure d’organisation formelle. Si vous voulez venir, vous pouvez venir ; si vous ne voulez pas venir, vous pouvez partir. Nous n’avons pas de registre de noms. Du côté humain en surface, personne ne sait qui vous êtes. N’est-ce pas ainsi ? Chacun apprend de son propre gré. Par exemple, les gens se renseignent partout où va aller le Maître et tout le monde vient pour écouter la Loi, n'est-ce pas ainsi ? Ce n’est pas que j'émets des ordres de mobilisation afin que chacun vienne aux États-Unis pour écouter la Loi. Il n’y a rien de la sorte. Qu’une personne cultive ou non dépend entièrement de sa volonté. Dès qu'il y a une forme de gestion des gens ordinaires, toutes sortes de coeur de personne ordinaire peuvent survenir, on s'y attache au point de ne plus pouvoir cultiver et pratiquer, cela peut perturber la Loi.

Un disciple : Que signifie « sans omission » comme dans « Sans omission dans la nature de Bouddha » ?

Le Maître : « Sans omission » était dans le passé une expression dans la religion bouddhiste ; c’est-à-dire un langage de cultivation et pratique dans le bouddhisme. Par exemple, l'homme a sept émotions, six désirs et divers attachements, tous causés par ses sentiments. Il y en a beaucoup comme la jalousie, l’esprit de parade, la haine, etc. Chacun de ces attachements doit être éliminé. C’est toujours considéré comme une omission si l’un d’entre eux n’est pas enlevé. S'il y a une omission, on ne peut pas atteindre la plénitude parfaite. Une personne doit cultiver jusqu’à ce qu’il n’y ait véritablement aucune omission et aucun attachement qui reste. Ce n'est qu'en cultivant jusqu'à ce qu'il n'y ait vraiment plus aucune omission, qu'elle pourra véritablement atteindre la plénitude parfaite.

Un disciple : La nature de Zhen-Shan-Ren a-t-elle changé chaque fois qu’un nouvel univers a été recréé par des Êtres éveillés de niveaux extrêmement élevés ?

Le Maître : Vous ne devriez plus poser ce genre de questions. Vous ne devriez même pas y penser. La nature essentielle de Zhen-Shan-Ren reste éternellement immuable. C'est seulement quand la Loi est immuable, qu'elle peut mesurer si les vies et les substances à l'intérieur connaissent un changement.

Un disciple : En plus d’aider les pratiquants à atteindre un esprit calme, la musique du Falun Gong a-t-elle quelque chose d'autre de particulier… ?

Le Maître : Son objectif principal est d’aider les gens à atteindre la tranquillité aussi vite que possible. C’est parce que quand les gens écoutent la musique, ils ne pensent pas aux affaires humaines ordinaires comme les rivalités avec d’autres personnes, des situations compliquées, comment vont leurs affaires ou combien d’argent ils gagnent. On a adopté cette approche. La musique est utilisée pour remplacer dix mille pensées par une seule pensée. Le contenu de Dafa est également ajouté à la musique. Aussi, plus vous l’écoutez, plus elle vous plaît et plus vous êtes à l’aise.

Un disciple : Peut-on écouter le Maître enseigner la Loi quand nous faisons les exercices tranquilles ?

Le Maître : Comment pourriez-vous atteindre la tranquillité pendant que vous écoutez mes enseignements de la Loi ? Vos cellules cérébrales sont très actives quand vous écoutez la Loi, n’est-ce pas ? Alors vous ne pourriez pas atteindre la tranquillité. Écouter la Loi, c'est écouter la Loi.

Un disciple : Maître, vous avez fait mention hier que pour chaque pratiquant supplémentaire, vous supportiez une part d’épreuve de plus. J’étais triste d’entendre cela, car j’ai amené beaucoup de gens sur le chemin de la cultivation et pratique.

Le Maître : Je savais que vous alliez penser à ce problème. Je vais vous dire : ne pensez pas ainsi, car j’ai mes moyens. Vous n’avez pas besoin de vous inquiéter de ces choses – concentrez-vous seulement sur votre cultivation. Si vous guidez beaucoup de gens pour apprendre la Loi, on peut dire que votre contribution et votre vertu sont sans limites et cela revient à aider le Maître à propager la Loi. Votre pensée est vraiment très active, vous arrivez à penser jusque-là. Ce que je voulais dire, c’est que pour chaque personne supplémentaire qui cultive, je dois me préoccuper d’une personne de plus. La manière dont je me préoccupe n'est pas la manière dont je me préoccupe dans votre imagination. J’ai d’innombrables corps de Loi qui font ces choses.

Un disciple : Je me suis retrouvé volant dans le ciel pendant ma méditation assise et pendant mes rêves, pourtant je n’ai jamais vu ceux qui portent les vêtements jaunes de l’École de Bouddha. Je me demande si j’ai vraiment vu quelque chose.

Le Maître : En fait, vous avez bien vu quelque chose. La raison pour laquelle il n’y avait pas ceux de l’École de Bouddha, c’est parce que l’endroit où vous êtes allé était différent. Ces choses-là, si vous les avez vues, alors vous les avez vues, n’y prêtez pas davantage attention et mettez votre esprit dans la cultivation et pratique. Surtout, il faut agir ainsi.

Un disciple : Les divinités d’en haut ne considèrent plus les personnes modernes comme des hommes. Cependant, Maître, vous avez dit hier qu'aucun des hommes actuels n'est censé être un être humain.

Le Maître : Les gens de nos jours sont vraiment dépravés. Les divinités ne s’en préoccupent plus. Aucune religion n'a plus de divinités qui s'en occupent, parce que les divinités ont vu que l’humanité est trop dépravée et elles ne considèrent plus les hommes comme des êtres humains. Cependant, d’où vous venez et s’il faut vous sauver, ce sont deux affaires séparées. Mais il y a des choses que je ne laisse connaître à aucune vie. De plus, je n’ai pas dit que ma façon de faire les choses est la même que la leur. Il y a un sens encore plus large pour ce que je suis en train de faire. La société humaine va continuer à se multiplier. Ceux qui vont réussir la cultivation et pratique et atteindre la plénitude parfaite iront dans les mondes célestes à différents niveaux. Ceux qui ne peuvent pas atteindre la plénitude parfaite, mais peuvent arriver au critère de l’humanité originelle, deviendront des hommes dans la prochaine période de civilisation.

Un disciple : Maître, vous avez écrit dans le texte « La preuve » [8 janvier 1996] que nous devrions « prouver que Dafa est juste, qu’il est la vraie science… ». Comment pouvons-nous le prouver ?

Le Maître : Vous êtes des personnes cultivées. Lorsque vous êtes face à des gens qui ne comprennent pas ou qui ne sont pas très bons, vous pouvez le prouver en partageant vos expériences, vos connaissances ou les fruits de votre travail, etc.

Un disciple : Je suis Polonais et je désire propager la Loi en Pologne. Quand pourrons-nous voir des documents en polonais et comment puis-je aider ?

Le Maître : Il y a aussi des Chinois en Pologne, quelques uns d’entre eux étudient la Loi et font les exercices. Cependant, il n'y a pas de traduction en polonais, il faut voir si une opportunité se présente. Parce qu'il faut nécessairement que cela soit fait par nos disciples pour qu'elle puisse être traduite, si c’est d'autres personnes qui le font, il leur sera difficile d'arriver à la traduire. Tout comme vous, j’ai hâte de voir le « Zhuan Falun » en polonais bientôt. Bien sûr, ce serait bien si vous pouviez le traduire.

Un disciple : Ce n’est pas facile d’introduire la Grande Loi du Zhuan Falun aux autres de façon appropriée. Parfois, on parle involontairement de choses très élevées, et cela fait au contraire que les gens le trouvent non crédible.

Le Maître : C’est juste. Tout le monde doit faire attention à ce point-là. Ne présentez pas la Loi d’après votre niveau de compréhension à des gens qui n’ont pas encore appris la Loi – cela va les intimider. Ce que vous dites, vous ne le percevez pas, mais c'est déjà très élevé, car cela reflète l'état de votre niveau. En plus, il y a même des choses très élevées dont vous ne parlez pas mais qui sont inclues dans le sens intérieur de vos paroles. Ces choses ne peuvent pas être perçues par les pensées de cette personne en surface, mais elles sont perçues par ses pensées plus profondément à l’intérieur. Il ne peut pas le supporter. Alors quand nous présentons le « Zhuan Falun » aux autres, nous devons parler de ses principes au niveau le plus bas et le plus superficiel, comme comment être une bonne personne et comment élever son niveau. Discutez de principes simples comme ceux-là. C’est comme si vous demandez à quelqu’un d’aller à l’école, mais vous lui parlez de concepts de niveau universitaire alors qu’il n’est même pas encore allé à l’école primaire. Il dira : « Je n’ai pas envie d’apprendre cela – je ne le comprends pas. » N'est-ce pas ce principe ?

Un disciple : S’il manque à quelqu’un une jambe ou une main, qu'il ne peut pas s’asseoir les jambes croisées ou effectuer les mouvements. Comment peut-il cultiver ?

Le Maître : J’ai dit que la cultivation de Dafa est une affaire sérieuse. J’enseigne la Loi pour que les gens cultivent et pratiquent. C’est-à-dire qu’il peut cultiver et pratiquer. Mais c’est son cœur qui importe. Sans une main ou sans un pied, vous avez le cœur à cultiver. Même si vous le faites avec un seul pied et une seule main, je pense que des miracles vont arriver. Le point crucial, c'est qu’on regarde le cœur de l'homme.

Un disciple : Si je suis dans l’état de recueillement quand je médite, si je ne suis plus conscient de mon corps, mais que je sens l’existence de la lumière et des sons, comment devrais-je poursuivre ma cultivation ?

Le Maître : Je ne vous ai pas parlé de ce qui se passe ou du genre d’état dans lequel on peut entrer pendant la tranquillité – je n’ai pas parlé de ces choses. Nous insistons sur la cultivation et pratique du cœur de l'homme, ce qui est fondamental. Un attachement à quelqu’état que ce soit ne vous permettra pas d’atteindre un état très élevé, cela peut seulement beaucoup vous limiter. Agir sans intention est la Grande Loi. Quant aux choses que vous avez vues, ce sont des phénomènes normaux et les sons que vous avez entendus sont aussi des phénomènes normaux. Ne vous inquiétez pas de ça et ne vous y attachez pas.

Un disciple : Lorsque la conscience principale quitte le corps, dois-je avoir un esprit sans aucune intention et la laisser voler ? Puis-je avoir l’intention de voler plus haut et dans une plus belle posture ? ou puis-je modifier la posture, comme changer de couché à assis ou face en bas… ?

Le Maître : Si vous pouvez voler, alors volez. Peu importe comment vous volez, que ce soit couché ou assis. Mais ne le considérez pas comme un divertissement. Des personnes m’avaient demandé de leur faire des démonstrations. Vous regarderiez ce que je vous démontrerais avec un état d’esprit humain et vous seriez simplement amusés. Vous ne pourriez pas voir ce qu’est véritablement la portée grandiose du pouvoir divin de la Loi de Bouddha, alors on ne peut pas l’utiliser comme ça. Même si vous pouviez le faire, vous ne devriez pas le considérer comme un divertissement.

Un disciple : Ma conscience principale arrive à voler haut et loin quand je quitte mon corps. Pourquoi est-ce que récemment tout d’un coup je n’arrive plus à voler haut ?

Le Maître : Peut-être est-ce parce que vous avez développé un attachement. De plus, dans la cultivation et pratique, vous n’êtes pas autorisés à être comme ça tout le temps. Ce n’est pas bien si ça arrive aussi souvent et que ça affecte votre cultivation et pratique. Il faut d’abord et avant tout élever votre niveau dans votre cultivation et pratique.

Un disciple : Je voue une admiration sans limite à votre Falun Dafa, mais on dit que nous devons offrir des fruits devant votre photo tous les jours.

Le Maître : En fait, quand une divinité sauve des gens dans le monde humain, elle aussi mange de la nourriture, mais pas le genre de nourriture consommée par les hommes. Que mange-t-elle ? Vous savez que j’ai dit que pour chaque objet, il existe d’autres corps. Il mange les autres corps de votre nourriture. Vous êtes les disciples et je suis votre Maître, alors bien sûr je l'accepte sans façon. Lors de votre repas, lorsque votre nourriture est servie ici à table, je l’ai déjà prise de l’autre côté. Quant à ces choses formelles, je ne vous ai pas demandé de faire ainsi. Cependant, si vous avez le cœur à faire cela et que vous voulez vraiment faire ainsi, je n'y ferai pas d’objection non plus, car c'est votre cœur. Comme dans les cas où certains d’entre vous se prosternent devant moi, je pense que même si vous ne vous prosternez pas mais que vous cultivez très bien, je serai content rien qu'en vous voyant. Si vous vous prosternez tous les jours, mais que vous ne cultivez pas bien, je serai très triste rien qu'en vous voyant. N’est-ce pas le principe ? Bien que ce soit simplement une formalité, cela montre aussi le cœur de chacun.

Un disciple : Quand je suis perplexe face à un problème, je me torture l'esprit et à ce moment-là, une réponse sort de mon imagination, parfois même, des images m’apparaissent dans la tête. Est-ce une bonne ou une mauvaise chose ?

Le Maître : C'est ce qui se passe souvent lorsque vous êtes parmi les gens ordinaires. C’est l'état qui arrive souvent lorsque vous réfléchissez sur des questions de gens ordinaires. Si vous faites encore comme ça dans votre cultivation et pratique et dans votre étude de la Loi, je dirais que vous êtes trop attaché d'après les critères de la Loi. Quand vous pensez à un problème au travail ou dans votre vie, ça c'est le travail, mais vous devez aussi le séparer de votre cultivation et pratique. Quand vous cultivez et pratiquez, vous devez lâcher cela et ne penser à rien. Il est correct de vous consacrer entièrement à votre travail quand vous travaillez. L’apparition d’images et de réponses est une des manifestations des pouvoirs de gong.

Un disciple : Si le cerveau d'une personne est toujours vide sans aucune pensée, en quoi est-ce différent du vide du bouddhisme Zen ?

Le Maître : Il y a une grande différence. Peu importe combien votre esprit est vide, il ne vous est pas permis de laisser partir votre conscience. C’est la sorte de vide dont nous parlons, tandis que dans le bouddhisme Zen, « vide » signifie qu’on ne laisse rien et que l’on n’est conscient de rien. Ce qu'ils forgent, ce n'est pas eux-mêmes ; ils ne pratiquent pas le gong, mais seulement l’immobilité. Alors ce qu'ils forgent, c'est quelqu’un d’autre, c’est-à-dire leur esprit originel secondaire.

Un disciple : Maître, je ne comprends pas vraiment ce que vous avez dit hier à propos de « personne sur la Terre aujourd’hui ne devrait être un être humain ».

Le Maître : Partons de cette coquille très superficielle des êtres humains. Actuellement, l’humanité – bien sûr, vous n’êtes pas inclus car vous cultivez et pratiquez – est capable de toutes sortes de vices ; mais tous ont une origine extraordinaire, voilà le rapport. Cependant, j’ai découvert que la vraie humanité, les personnes qui étaient ici dans le passé, sont dans un autre espace, c’est-à-dire dans le monde de l'obscurité. En mourant dans des guerres, petit à petit ils sont descendus là-bas au lieu de se réincarner en haut. Ils ont été complètement remplacés par ces êtres à l'origine extraordinaire. Mais quiconque vient doit être plongé dans l'illusion comme les êtres humains et sans exception ils deviennent dépravés au contact de la société. Alors voilà le rapport. Seuls ceux qui ont le courage céleste de descendre peuvent entendre la Loi si élevée et profonde. Cependant, tout le monde n’est pas venu pour obtenir la Loi : il y en a qui sont venus pour faire du sabotage. C’est pourquoi j’ai dit qu’aucun d’eux n’était venu pour être un être humain. Ce n’est pas non plus tout le monde qui est venu pour cultiver et pratiquer. Il y en a qui sont venus spécifiquement pour faire du tort à Dafa – ils seront bannis en enfer. Il y en a encore d’autres, comme ceux qui ne sont plus bons et qui ne peuvent plus obtenir la Loi. Il y a en a aussi qui ne méritent plus d'obtenir la Loi.

Un disciple : Je viens du Danemark et j’ai eu la chance de recevoir la Loi en Californie. Dois-je retourner au Danemark pour propager la Loi ? J’ai peur de ne pas être capable d’endosser la responsabilité.

Le Maître : Vous n’avez pas besoin de vous faire de souci pour ces choses. Lorsque vous essayez d’aider une personne à obtenir la Loi, beaucoup d’entre vous disent habituellement : « Ce livre est vraiment bien. » Vous le dites à un ami. L’ami dit : « Vraiment ? Laisse-moi voir. » Sans vraiment y prêter attention, il est déjà en train d'apprendre. C’est très simple, mais ce n'est pas fortuit. Bien sûr, il y a une chose, c’est que vous ne pouvez pas dire : « Je trouve que c’est vraiment très bon, alors pourquoi n'as-tu pas envie d’apprendre ? » Cette personne pourrait penser : « Je ne veux simplement pas l’apprendre. Je n’ai pas le temps. » ou bien « Je ne pense pas que ce soit bien. » C’est erroné de l’imposer aux autres. Pourquoi est-ce erroné ? Vous forcez et faites pression sur cette personne pour qu’elle obtienne la Loi. Il ne peut y avoir aucune coercition. Si le cœur de la personne n’est pas touché, on ne doit absolument pas lui donner la Loi – le cœur de cette personne doit être touché de lui-même. En d’autres termes, il doit être digne de la Loi pour qu’on lui montre la Loi. N’est-ce pas le principe ?

Un disciple : Comment devons-nous comprendre : « À la dernière seconde avant la libération du gong et l'éveil, huit dixièmes de ce gong doivent être retranchés et il en va de même pour la colonne graduée de son xinxing » ?

Le Maître : J’ai déjà expliqué ce principe. Le but de vous retirer votre gong est de vous rendre capable d’atteindre la plénitude parfaite. Que signifie atteindre la plénitude parfaite ? C’est quand vous avez atteint le critère par la cultivation et que votre gong avec toute votre bonne fortune et toutes vos vertus est accompli. Un bouddha peut avoir toutes les choses et toutes les capacités qu’il désire. D’où viennent ces capacités ? Elles viennent de l’effort assidu que vous avez fourni. C’est-à-dire qu’elles sont composées de votre vertu majestueuse – votre gong – et accomplies par elle, qui coexiste avec le xinxing. Sans elles, vous ne pouvez pas aller au Ciel. Vous savez qu’il y a un cercle autour du corps d’un bouddha. Les portraits des bouddhas peints dans les anciens temples ont tous l’air d’être assis dans une lune. En réalité ce n’est rien d’autre que le propre monde du bouddha. Ce monde doit être perfectionné ou vous n’aurez rien d’autre que du gong. Quelle sorte de bouddha seriez-vous ? Si vous voulez sauver les gens et faire de bonnes choses, alors que vous n'avez même pas cela, vous devez vraiment avoir tout ça. Vous devez avoir votre propre monde et seulement alors vous pourrez avoir tout ce que vous voulez.

Un disciple : Sans les conférences de partage d’expériences de Dafa comme celle d’aujourd’hui, je ne pense pas que j’arriverais à élever mon xinxing. Est-ce normal ?

Le Maître : Les conférences de partage d’expériences peuvent en fait être vraiment bénéfiques pour que nos élèves s'élèvent et progressent, et en même temps, elles peuvent propager la Loi à d’autres personnes. C’est une très bonne formule et je pense que ce doit être fait ainsi. Cela peut réellement aider ceux qui ne sont pas diligents à voir leur écart et ainsi les stimuler pour qu'ils se rattrapent. Mais si vous dites que vous ne pouvez pas obtenir la Loi s'il n'y a pas cette conférence, ça ce n'est pas vrai. La Loi est là, donc on peut l'apprendre. Les conférences de Loi ont pour but de promouvoir la Loi à grande échelle et de donner une impulsion. Il y a certaines personnes qui obtiennent la Loi à travers ces conférences.

Un disciple : Maître, vous avez dit que pendant la période actuelle, les divinités à différents niveaux sont aussi en train d’apprendre cette Loi. Les textes étudiés par ces êtres de hauts niveaux sont-ils les mêmes que les textes que nous voyons ?

Le Maître : Ils sont complètement différents – il y a différentes Lois à différents niveaux. De l’encre noire sur du papier blanc, c’est la lecture pour les hommes. Les mots et les significations de la même Loi sont différents à différents niveaux.

Un disciple : Des diables démoniaques se réincarnent et apportent un chaos déplorable dans le monde humain. Pourquoi les êtres de hauts niveaux permettent-ils aux diables de l’enfer de se réincarner ?

Le Maître : Les diables ne sont pas tous en enfer – il y a différents démons à différents niveaux. Certains existent à cause du principe d'inter-engendrement et d’inter-inhibition ; certains viennent en conséquence de l'énorme karma des êtres humains ; d’autres encore sont des forces anciennes dépravées qui viennent pour faire du tort à la Loi.

Un disciple : L’année dernière, j’ai été baptisé dans le christianisme, mais maintenant j'ai découvert que le Falun Dafa est la Grande Loi authentique. Je suis déterminé à cultiver et pratiquer dans le Falun Dafa. Y a-t-il un conflit entre les deux ?

Le Maître : Il n’y a pas de conflit. Le baptême est un acte humain et c’est superficiel – ce n’est pas les divinités qui le font. J’ai dit que ce que les divinités reconnaissent, c’est le cœur d’une personne, pas une quelconque formalité humaine.

Un disciple : Vous avez dit que l’univers passe par la formation, stabilité et dégénérescence. Pourquoi y a-t-il la dégénérescence ?

Le Maître : Vous savez tous pourquoi la nourriture pourrit, les gens deviennent vieux, le fer rouille et même les pierres sont érodées par le vent – c’est à peu près l’idée. C’est simplement que ça prend un temps plus long. La différence de temps et la durée très lente sont inconcevables pour les hommes, comme si cela durait pour toujours et ne dégénérait jamais.

Un disciple : Au cours des deux derniers mois, je n’ai pas réussi à me débarrasser des démons qui me perturbent et me parlent grossièrement. Je suis perturbé par de mauvais messages dans mes rêves et dans ma vie quotidienne.

Le Maître : Lisez davantage le livre et tous les problèmes pourront être résolus. Je vous dis simplement de lire davantage le livre, mais en fait, vous ne comprenez pas forcément la signification intérieure de ce que je viens de dire. Ce livre est tout-puissant, il n'y a rien qu'il ne puisse faire. Tandis que vous renforcez votre conscience principale, votre karma des pensées est dissout. Dans la plupart des cas, cette situation arrive à cause d’un très fort karma des pensées, mais vous devriez vraiment faire attention à consolider votre conscience principale !

Un disciple : Je n’ai pas de problème pour lire le livre et faire les exercices par moi-même. Mais quand je vais au site de pratique, je ressens les choses comme si nous faisions une étude politique.

Le Maître : Peut-être que dans votre esprit vous détestez les études politiques et alors ceci est causé par votre trop fort sentiment d'aversion ? La formalité n’est pas importante – ce qui est important, c’est le contenu intérieur. N’est-ce pas aussi un attachement très fort, un sentiment d’aversion ?

Un disciple : Est-ce que la brève introduction au Falun Dafa qui a été imprimée dans des publications est considérée comme sortie du contexte ?

Le Maître : La brève introduction n’a pas été tirée de ma Loi. C’est une « brève introduction », alors elle n’est pas sortie du contexte. Elle introduit les lignes générales de ma Loi. Ils ont déjà fait ça auparavant, mais ils l'ont fait de manière très sérieuse chaque fois. Ils l’ont fait seulement après de nombreuses délibérations.

Un disciple : Comment devons-nous comprendre la solitude comme étant le plus dangereux adversaire pour la cultivation et pratique ?

Le Maître : Vous n’avez pas idée combien la solitude peut tout ruiner de l'homme. Dans le passé, sur quoi s'appuyaient les moines dans leur cultivation et pratique ? Pourquoi réussissaient-ils leur cultivation ? Leur plus grande épreuve était la solitude. Quelle épreuve devaient-ils endurer ? C’était l’insupportable solitude. Pourquoi une personne qui est allée dans la montagne pour cultiver le Tao réussit-elle à atteindre le Tao ? Les gens ordinaires apprécient la gloire, la splendeur, la richesse et le prestige. Même les gens qui ne jouissent pas de la gloire, de la splendeur, de la richesse et du prestige, les gens qui n'ont pas d'argent, ont aussi des amis et des parents et les joies du monde humain. Les moines cultivaient durement dans la montagne ; seuls. Sans aucun contact avec d’autres, cette solitude, difficile à supporter, peut éliminer beaucoup d’attachements et divers désirs. Bien sûr, nous n'allons pas prendre ce chemin. Nous visons directement le cœur de l’homme – c’est le chemin le plus rapide. Je ne pense pas que vous ayez le temps de passer par de rudes épreuves pendant des dizaines d'années.

Un disciple : Les malades mentaux ne sont pas admis dans les séminaires. Mais est-ce que des personnes paranoïaques, avec des troubles obsessionnels compulsifs, des peurs paniques, etc. sont considérées comme des malades mentaux ?

Le Maître : En fait, j’aimerais vous dire que les « désordres mentaux » comme le comprend l'humanité sont différents de mon interprétation. Quand je parle de désordres mentaux, je me réfère au fait que l’esprit originel principal ne contrôle pas son corps et que des messages étrangers, d’autres êtres ou bien son karma peuvent le commander pour faire ceci ou cela. Le karma dans son cerveau lui fait dire des injures et faire de mauvaises choses, alors les gens disent qu’il est malade mental. J’ai découvert que les malades mentaux n’ont aucune blessure ou virus. Comment cela pourrait-il être considéré comme une maladie ? C’est seulement un phénomène humain anormal. Mais notre Dafa est pour le salut des hommes et pour la cultivation et pratique de l’esprit originel principal ; si l’esprit originel principal ne s'occupe de rien, à qui Dafa est-il donné ? Alors nous ne le laissons pas participer aux séminaires. Si c’est le karma ou la possession par des esprits qui le dirige, peut-on donner le salut à ce karma ou à cette possession par les esprits ? Voilà le rapport. De plus, des gens diraient : « Regardez, il est devenu fou parce qu’il pratique le Falun Gong. » Cela pourrait nous causer un grand tort.

Un disciple : Avoir une relation amoureuse avec quelqu’un peut provoquer beaucoup d'attachements. Dois-je cesser la relation avec mon ami ou dois-je laisser les choses aller naturellement, me marier et avoir des enfants ?

Le Maître : En fait, je l’ai dit, la société humaine a toujours besoin de se reproduire. Si le nombre de nos disciples de Dafa était de plusieurs milliards au lieu de cent millions, cela ne deviendrait-il pas un problème très grave ? N’est-ce pas là le problème ? Je vous demande d'agir en vous conformant le plus possible aux gens ordinaires. En fait, vous pouvez le faire ; vous placez simplement un critère trop élevé pour vous. Bien sûr, je ne suis pas opposé à des critères trop élevés. Je pense que vous devez vous conformer aux gens ordinaires autant que possible. Faire de cette façon en se l’imposant soi-même pourrait faire que la société ne nous comprenne pas, apportant un certain tort à la Loi. Tant que vous n’aurez pas atteint cet état-là, vous souffrirez l’agonie en endurant cet attachement. Si vous atteignez réellement cet état-là, je ne suis pas contre ; si vous n'atteignez pas les critères de cet état, faites le mieux possible pour laisser les choses se faire naturellement.

Équilibrez bien cette relation. Si on enlève tous vos sentiments, vous ne serez vraiment plus capable d'avoir une relation amoureuse avec quelqu’un. Mais avant que vous atteigniez ce stade, je pense que vous devriez encore agir en accord avec l'état des êtres humains. Il ne sera absolument pas possible, parce que vous vous êtes marié, qu'un morceau de vous chute – cela n’arrivera pas.

Un disciple : Si quelqu’un était un animal dans sa vie passée, s'il cultive et pratique dans cette vie, peut-il sortir de ce monde ici-bas ?

Le Maître : Je vais vous donner un exemple : une personne peut être venue d’un niveau très élevé, mais au cours du cycle de ses réincarnations, elle n'a pas été nécessairement un être humain dans toutes ses vies. Elle peut avoir été ceci ou cela. De toute façon, elle s’est réincarnée en être humain à cette étape. Vous pourriez vous être réincarné en animal avant cette étape, mais on ne peut pas dire que vous soyez un animal. Vous avez simplement passé dans les six voies de la réincarnation. Ce qui est plus important, c’est ce qu’est votre être véritable.

Un disciple : Parfois, j’arrive à m'éveiller à des choses quand je lis les livres ou que j’étudie la Loi. Mais parfois, je n’arrive à m'éveiller à rien, même après avoir lu le livre deux ou trois fois.

Le Maître : C’est sûr que vous ne vous éveillerez à rien si vous cherchez intentionnellement à vous éveiller à quelque chose. Vous devriez prendre le livre et simplement le lire. Cela s’appelle « acquérir naturellement sans esprit de recherche ». J’étais justement en train de dire hier que quand vous rencontrez un problème, n’essayez pas de trouver les passages appropriés à lire – vous ne les trouverez pas. En général, une personne acquiert quelque chose naturellement, sans le rechercher. Prenez simplement le livre et ouvrez-le au hasard, c’est garanti que vous allez trouver ce que vous deviez apprendre aujourd’hui. Après que j’aie dit cela, cependant, des personnes l’ont interprété comme : « Bien, à partir de maintenant, quand je lis le livre, je vais simplement l’ouvrir au hasard. » Cela deviendrait alors encore un autre attachement et dans ce cas vous ne tomberiez pas là-dessus. Une fois de plus, il y a le problème de l’esprit de recherche – c’est simplement une autre forme.

Un disciple : Nous croyons fermement en vous et en Falun Dafa. Nous avons entendu dire que récemment il y a eu des problèmes en Chine continentale. Comment devons-nous traiter cela ?

Le Maître : Il y a eu constamment des problèmes depuis le jour où j’ai commencé à enseigner la Loi. Pourquoi ? Si une Loi juste était propagée sans aucune perturbation par la perversité ou qu’elle pouvait être comprise par tout le monde, à mon avis, son niveau serait le même que celui des hommes, non ? Dans ce cas, elle ne serait pas capable de donner le salut aux hommes. Il y a des interférences simplement parce qu’il y a des gens qui ne la comprennent pas ou parce que la perversité veut l’interrompre en réalisant que c’est la Loi juste. Bien que cette Loi ait été transmise, la façon dont elle est propagée, ainsi que la façon dont elle sauve les gens, comment Dafa lui-même et moi agissons en rencontrant des perturbations et si la route prise est droite, tout cela est extrêmement crucial. Cela a un lien direct avec si la Loi est droite et peut sauver les gens. N'est-ce pas le principe ? Alors il y a eu constamment des difficultés et des épreuves. Chaque pas que nous avons fait a été très droit. Même si quelqu’un a tenté de nous attaquer en se saisissant d’une erreur et en ignorant ce qui a été bien fait, cette personne n’arrivera pas à trouver quoique ce soit d’erroné, puisque nous avançons de façon extrêmement droite. Donc, c’est de cette façon que nous avons traversé tout cela. C’est à travers les difficultés et les épreuves que nous avons établi notre propre vertu majestueuse, et c’est seulement ainsi que l’on pourra laisser quelque chose pour les générations futures dont on parlera. Nous pouvons aussi laisser pour les générations futures les expériences et les leçons accumulées en ayant passé et surmonté diverses tribulations démoniaques. C’est seulement de cette façon que la Loi peut posséder une vertu majestueuse, n'est-ce pas ?

Un disciple : Maître, vous avez dit que, parce que nous cultivons et pratiquons parmi les gens ordinaires, nous devons nous conformer autant que possible à l'état des gens ordinaires. Aux États-Unis, il n'est parfois pas très commode de propager la Loi au public sans être une organisation enregistrée.

Le Maître : Une association de Dafa a été enregistrée aux États-Unis, mais on ne peut pas considérer cette association comme une entreprise humaine ordinaire. Cela crée plutôt pour notre Loi un environnement pour pratiquer la méthode légalement et une sauvegarde pour que vous puissiez vous engager dans la cultivation et pratique légalement. C'est tout. Vous ne devez absolument pas prendre cela comme une affaire des gens ordinaires à développer. J’ai dit que la grande Voie est sans forme et on ne vous permet pas non plus de détourner votre attention sur quelque travail que ce soit. Même l’effort pour mettre sur pied cette grande conférence de Loi d’aujourd’hui doit être intégré dans sa propre cultivation et pratique. Les élèves ne font rien payer, car c’est une organisation philanthropique ; mais ce n’est pas une religion.

Un disciple : Je vis seul et j’ai peu de contact avec d’autres gens. Ma famille est en Chine. J’étudie la Loi pendant mon temps libre à la maison. Cet environnement de cultivation et pratique est-il… ?

Le Maître : Peu importe comment vous cultivez et pratiquez, ça va. Aussi longtemps que dans votre cœur vous vous considérez comme un pratiquant à chaque instant et que vous étudiez la Loi et pratiquez les exercices, on ne vous laissera pas en arrière. C’est encore mieux si vous sortez pour cultiver et pratiquer.

Un disciple : Devons-nous repousser les interférences de toutes sortes de messages tout au long du processus de la cultivation et pratique ?

Le Maître : Quand vous faites les exercices, si vous pouvez réellement entendre des voix, s’il y a des messages dans votre cerveau ou si des pensées interfèrent, vous devez vous en débarrasser. Celles qui sont fortes, vous pouvez les traiter comme une tierce personne ou comme des pensées d’autres êtres qui n’ont rien à voir avec vous. Pourquoi dois-je vous le dire de cette façon ? C’est parce que toute chose qui vous appartient est sous votre contrôle. Vos bras, vos jambes, vos doigts et votre bouche peuvent bouger de la façon que vous voulez qu’ils bougent. Pourquoi est-ce ainsi ? C’est parce qu’ils vous appartiennent. Lorsque vos pensées veulent atteindre le recueillement, cette pensée-là n'arrive pas à rester tranquille, plus vous voulez qu’elle soit tranquille, moins elle reste tranquille. Cette pensée est-elle vôtre ? Allez-vous la reconnaître comme vôtre ? Ce sont des conceptions et des karmas que vous avez acquis après votre naissance. C’est pour ça que vous devez les considérer comme un tiers : « Continuez à penser et je vais vous regarder faire cela. » Cette fois, vous allez sauter en dehors. Si vous arrivez vraiment à les discerner, cela équivaut à avoir fait une cassure nette avec eux et vous retrouvez votre propre moi. C’est aussi la cultivation et pratique et faire ainsi peut les éliminer rapidement. Si vous arrivez vraiment à les discerner, ils ont peur, car c’est le moment pour eux d’être éliminés.

Un disciple : Maître, le Zhuan Falun sera laissé pour les générations futures et votre photo est dedans. Mais vous avez aussi dit que les gens dans le futur ne connaîtront pas votre image.

Le Maître : Le « Zhuan Falun » ne sera pas laissé pour les générations futures. Les gens du futur ne connaîtront pas l’existence du « Zhuan Falun ». Alors, bien que la Loi que j’aie enseignée soit élevée et que de nombreux secrets du Ciel aient été révélés, si les personnes qui ont entendu la Loi atteignent vraiment la plénitude parfaite dans le futur, n’aurais-je alors pas enseigné seulement à des divinités ? Les hommes ne le sauront toujours pas. C’est pourquoi je vous enseigne ainsi. J’espère que chacun de vous arrivera à atteindre la plénitude parfaite.

En ce qui concerne les livres, on peut s’en occuper très facilement. À un certain moment, nous pouvons les faire devenir du papier blanc, sans un seul mot écrit dessus.

Un disciple : Comment devons-nous traiter certaines versions du Zhuan Falun où il manque des lignes ou des phrases ?

Le Maître : Les problèmes de ce genre sont nombreux dans les éditions pirates du « Zhuan Falun ». Soyez très attentifs à cela. Si vous trouvez qu’il manque des mots ou des lignes, vous pouvez écrire et compléter vous-mêmes. Dans le futur, n’achetez plus de livres où il manque des mots ou des lignes. Autrement dit, si c'est exactement la même mise en page que l'original, vous pouvez l'acheter ; si c'est une nouvelle mise en page, vous ne devez absolument pas l'acheter.

Un disciple : Il y a des élèves qui pratiquaient auparavant dans diverses écoles de qigong. Mais maintenant, quand ils propagent la Loi, ils parlent d’abord de ce qu’ils faisaient afin d'attirer des élèves.

Le Maître : Effectivement, certains d’entre vous ont cette sorte d’intention d’homme ordinaire, mais vous ne pouvez pas dire qu’une telle personne n’est pas bonne. Au cours de ces deux jours de partage d'expériences, j’ai aussi trouvé que certaines personnes continuaient à parler de choses de leur passé. Dans l'ensemble, ce que chacun a dit était très bon ; c’est seulement que leurs attachements d'homme ordinaire peuvent se manifester. Quand vous propagez la Loi, vous ne devriez plus du tout mentionner ce que vous avez appris auparavant, car vous avez déjà fait une cassure nette avec. Ça ne vous appartient pas et ce n’est pas une partie de ce que vous voulez obtenir. Cela ne revient-il pas à promouvoir deux ou plusieurs écoles de Loi ?

Un disciple : Maître, pourriez-vous s’il vous plaît nous en dire plus concernant la règle qu’aucun argent ne doit être gardé aux centres d’assistance ? Dans une société commerciale comme celle des États-Unis, c’est difficile de faire faire quelque chose sans que cela implique de l’argent.

Le Maître : Cela ne peut être changé par quiconque : les centres d’assistance ne peuvent absolument pas garder d’argent. Supposez qu’au cours de la période actuelle, il reste un peu d’argent après la vente des livres et que nous voulons utiliser cet argent pour faire quelque chose tout de suite. En principe, aucun argent n’est impliqué, mais en réalité il est impliqué. Si cela continue pendant une longue période, ce sera sans fin et cela revient à conserver de l’argent et des biens. En fait, je vous dis que, lorsque nous faisons des choses pour propager la Loi, je pense que des élèves ayant des capacités financières peuvent s’occuper de ces dépenses insignifiantes. Par exemple, une grande salle de conférence comme celle d’aujourd’hui a été payée par un de nos élèves. Afin que des personnes puissent obtenir la Loi, il a fait une bonne chose. Peut-être que ce qu’il reçoit est même davantage. Mais ce que je voulais dire, c'est que nous devons absolument nous engager avec droiture. Il faut absolument avancer avec droiture sur ce chemin.

Un disciple : Est-il vrai que plus le niveau est élevé, plus il est proche de la matière originelle ? Cela expliquerait pourquoi des fleurs lancées par les fées célestes peuvent passer à travers le corps d’une bodhisattva, mais ne peuvent pas passer à travers le corps d’un arhat.

Le Maître : Ce n’est pas comme ça. Vous faites référence à la différence de substance ; je fais référence à la différence des états et du rang du fruit. Bien sûr, des différences de rang du fruit peuvent causer des différences dans les particules de votre corps – cela est certain. Mais des différences dans les particules ne sont pas une condition préalable. Le niveau du xinxing et le rang du fruit sont les conditions préalables.

Globalement, les réponses aux questions d’aujourd’hui sont terminées. Les nouveaux élèves devraient lire davantage le livre. Si vous voulez apprendre et cultiver, lisez le livre. Nous organisons peu souvent des conférences de Loi. Si je vous avais parlé de choses d’un niveau élémentaire, cette conférence de Loi aurait été vaine pour vous ici présent, car vous n’auriez pas entendu ce que vous deviez entendre. Le but de la conférence de Loi est de permettre à chacun de s'élever plus vite et d’atteindre le plus rapidement possible la plénitude parfaite. En même temps, cela peut aussi élargir la portée et le développement de la transmission de la Loi et permettre que davantage de personnes reçoivent la Loi. Alors, après cette conférence de Loi, je pense que nous devrions avoir une élévation de niveau de grande ampleur. En même temps, nous devrions faire aussi que davantage de personnes qui n’ont pas encore obtenu la Loi l'obtiennent. Je vous dis qu’il y a encore beaucoup de personnes qui peuvent être sauvées parmi la race blanche et les autres, et qui n’ont pas encore reçu la Loi. Bien sûr, je ne vous force pas à faire ces choses, faites ce que vous pouvez. La Loi donne le salut aux personnes ayant l'affinité prédestinée. On ne peut que conseiller aux gens d’être bienveillant, mais on ne peut pas les forcer à cultiver – c’est ainsi. J’espère que chacun s'élève plus vite et puisse atteindre le plus tôt possible la plénitude parfaite.

Version anglaise : //www.falundafa.org/book/eng/lectures/19980329L.html

Version chinoise : //www.falundafa.org/book/chigb/bmjf.htm